Archivo de febrero, 2016

Esas cosas que los ingleses han impuesto en todo lugar, según don Pío Baroja

 

 

Para una buena crítica sobre los ingleses nada mejor que sus propios literatos. Así, por ejemplo David Herbert Lawrence, en su obra Mujeres Enamoradas, indicaba que en Inglaterra nunca se bajaba el pistón;  Henry James nos hacía ver que a los ingleses no les gustan las situaciones netas, observación que resultaba de gran interés en el ámbito del darwinismo y la Biología Evolutiva;  Orwell nos recordaba, entre otras cualidades,  su mundialmente famosa hipocresía, su sonambulismo y su incapacidad para la filosofía.

Particularmente graciosa era la cuestión moral en manos de Henry James, quien en su obra “La Copa Dorada”,  relaciona la moral de los ingleses con aquello  que puede ser su base y sustento: las tazas de té. La relación es sencilla y directa: A más té, más moral.

Pero también hay jugosos comentaristas del temperamento inglés fuera de los confines de la isla, en el continente. Así en su obra Las ciudades, Pio Baroja nos recuerda cuatro cosas que los ingleses han impuesto en todo lugar:

  1. Las salsas embotelladas
  2. La carne sangrante
  3. La frialdad clásica en los hoteles y… ¿Cómo no? Unas páginas antes:
  4. El pragmatismo darwiniano, al que César Moncada presume ante su amigo Alzugaray de haberle añadido algunos matices.

 

Imagen de #SapereCondiviso

 

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El delfín en la antigüedad, según Rof Carballo

 

Fue en la antigüedad el delfín símbolo de esta metamorfosis creadora que permite volver a nacer en el momento mismo en que se está a punto de morir. La alegría con que el delfín se lanza desde el elemento oscuro y misterioso  del océano hacia el aire diafano; del agua (expresión delo femenino y de la muerte) hacia el aire, masculino y espiritual, le hizo símbolo de renacimiento, de resurrección. Más, a la vez, no hay que olvidar que el delfín, como una aguja, cose con sus brincos los dos elementos, agua y aire, los pone en comunicación. Schwabe piensa que, de éste símbolo del delfín nació, en época arcaica, el de Piscis, signo dual que señala en el Zodíaco ,el momento de máximo declinar del sol, cuando éste simula va a desaparecer y resurge de nuevo, resucitado. (Lo que no ocurre hoy, pero sí sucedió en el Zodíaco correspondiente .a 5.425 años a. de J. C.). Por esta razón es por lo que se presenta como signo doble:  pez de la vida, del juego y de la alegría y también de la muerte, como en el cuento griego del delfín enamorado.

Entre los órficos, el delfín fue convirtiéndose ,cada vez más en símbolo de la muerte. En cambio Karl Kerenyi hace proceder el nombre del delfín del griego δελρισ (matriz)  y de αδελροσ(uterino, hermano de sangre). Así Delphin, animal-útero del mar, se opondría a Delphas, al cerdo que es sacrificado a los dioses y que sería el animal -útero de la tierra. (C. G. Jung y C. Kerényi: Introduction to a Science of Mythology, pág. 68 y 165). Schwabe, que no está de acuerdo, piensa, no obstante, que el delfín como símbolo del sol, de la resurrección y de la vida se opone al cerdo, animal tifónico, que hoza en la tierra, símbolo de la luna, tragada por los abismos.

Cualquiera que sea la interpretación que se adopta, parece que el delfín ha simbolizado para el hombre dos cosas: renacimiento en el momento mismo en el que se arriesga la muerte y comunicación entre elementos heterogéneos, ¿No es esto precisamente lo que perfila el momento actual de-nuestra civilización,  la cual surge con brío jamás visto en el mismo instante que parecía iba a ser irreparablemente destruida?

 

Juan Rof Carballo. 1963. Diálogo con el delfín. Pp 23-33 en Signos en el Horizonte. Editorial Prensa Española. Madrid.  1972.

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¿Será la religión una cuestión de élites?

En su entrada titulada Relationship between religion and science, Wikipedia contiene una información que la confirma como lo que hace tiempo venimos advirtiendo: La pesadilla que Orwell predijo en su novela 1984: El Diccionario de Neolengua.

A fecha de hoy (11 de febrero de 2016), al tratar sobre la relación entre Religión y Ciencia indica:

While the conflict thesis remains popular for the public, it has lost favor among most contemporary historians of science and the majority of scientists in elite universities in the US do not hold a conflict view.

 

Es decir:

 

Mientras la tesis del conflicto sigue siendo popular, ha perdido el favor de los historiadores contemporáneos de la ciencia y de la mayoría de los científicos en las universidades de élite de los Estados Unidos, quienes no mantienen tal visión del conflicto.

 

Ahora bien: ¿Por qué la plebe, la gente, la pobre gente, mantiene esa visión de la relación entre Religión y Ciencia como un conflicto?

¿No será acaso porque el Partido se ha empeñado en ello?. ¿No será porque la autoridad, representada entre otros por el Diccionario de Neolengua ha decidido que los pobres no tienen derecho a una Religión que no sea la de la Ciencia o la de la Evolución?

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Comentario a una frase de Carl Sagan que parece de Descartes

 

La frase es la siguiente:

La primera gran virtud del hombre fue la duda y el primer gran defecto la fe

¡He ahí la verdadera voz de la razón! , ¡Cuánta verdad condensada en tan breve frase! Diríamos que es Descartes redivivo quien habla a través de Carl Sagan. Acierta: Nunca tengamos certeza de nada, porque la sabiduría comienza con la duda.

Ahora que, veamos……..bien pensado…….y siendo efectivamente la duda una gran virtud de la que habla Sagan como ya hablase Descartes………

¿No podría ser cierto justo lo contrario?, es decir:

 

La primera gran virtud del hombre fue la fe y el primer gran defecto la duda

Porque cierto es que basar el conocimiento en la duda equivale a participar en un campeonato de atletismo descansando sentado en el sillón de la casa de uno, o también a pintar magnificos cuadros  con un color único, o a escribir partituras musicales que sólo contengan el silencio.

La duda es necesaria, fundamental. Igual que lo es el descanso para el atleta, el color blanco para el pintor o el silencio para el músico, pero sólo con la duda no hay ciencia posible.

 

 

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Caja de resonancia: Un programa dedicado a Dejarse Hablar

El programa de radio USAL titulado Caja de resonancia dedicó susesión del miércoles, 27 de febrero de 2016 a la serie de Debates públicos titulados Dejarse Hablar, que tiene lugar en la Biblioteca Pública de la Casa de las Conchas, en Salamanca.

Para escuchar el programa, hacer click AQUÍ

 

 

 

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Andare allo sbaraglio: Dialogo intorno alle Scienze del XXI secolo

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