{"id":132126,"date":"2010-10-27T13:22:09","date_gmt":"2010-10-27T11:22:09","guid":{"rendered":"http:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/biologia_pensamiento\/?p=132126"},"modified":"2014-09-18T18:36:01","modified_gmt":"2014-09-18T16:36:01","slug":"charles-darwin-y-la-reapertura-del-expediente-galileo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/biologia_pensamiento\/2010\/10\/27\/132126","title":{"rendered":"Charles Darwin y la reapertura del expediente Galileo"},"content":{"rendered":"

\"DarwinGalileo1\"<\/a><\/p>\n

Resumen<\/strong><\/p>\n

 <\/p>\n

El terreno en donde se expresan todos y cada uno de los asuntos humanos es \u00fanico e irrepetible: El lenguaje. Dentro de sus l\u00edmites tiene lugar el di\u00e1logo entre religi\u00f3n y ciencia. La suposici\u00f3n de dos territorios aislados o de dos lenguajes diferentes, uno para la fe y otro para la Ciencia, pudo haber sido un artificio de la imaginaci\u00f3n potenciado por el desarrollo de la Ciencia en sus or\u00edgenes pero no vale. \u00bfAcaso existe algo humano disociable del resto de las actividades, quehaceres y preocupaciones? \u00bfes la Ciencia algo aislado?, veremos que no, como tampoco lo es la religi\u00f3n. El lenguaje com\u00fan expresa un fondo com\u00fan de creencias: Tanto puede influir la religi\u00f3n en la ciencia como la ciencia en la religi\u00f3n y poco o nada le falta a alguna pretendida teor\u00eda cient\u00edfica para pasar ya por religi\u00f3n.<\/p>\n

Contenido<\/strong><\/p>\n

Charles Darwin y la reapertura del expediente Galileo (Preliminares para un di\u00e1logo)<\/em><\/p>\n

Origen hist\u00f3rico<\/em><\/p>\n

El terreno del di\u00e1logo<\/em><\/p>\n

Transformaci\u00f3n, evoluci\u00f3n, evolucionismo<\/em><\/p>\n

Confusi\u00f3n en la contribuci\u00f3n de Darwin<\/em><\/p>\n

Una obra barroca<\/em><\/p>\n

Bibliograf\u00eda<\/em><\/p>\n

 <\/p>\n

Charles Darwin y la reapertura del expediente Galileo (Preliminares para un di\u00e1logo)<\/strong><\/p>\n

 <\/p>\n

Comenzar\u00e9 por plantear una cuesti\u00f3n sobre la naturaleza de las relaciones entre ciencia y religi\u00f3n y del fondo que ambas comparten. Sospecho que buena parte del problema puede partir de la falsa idea que se ha extendido hoy y que propone que, mientras la religi\u00f3n se basa en creencias, la ciencia es, por el contrario, conocimiento objetivo basado en la raz\u00f3n que se asienta sobre m\u00e1s conocimiento objetivo basado en la raz\u00f3n. Pero esto es falso.<\/p>\n

Por ejemplo, en su Nota de Presentaci\u00f3n de la edici\u00f3n que tengo delante de su obra \u201cEn Torno a Galileo\u201d dice Ortega:<\/p>\n

Al descender por debajo del conocimiento mismo, por tanto, de la ciencia como hecho gen\u00e9rico y descubrir la funci\u00f3n vital que la inspira y moviliza, nos encontramos con que no es sino una forma especial de otra funci\u00f3n m\u00e1s decisiva y b\u00e1sica-la creencia.<\/em><\/p>\n

Ambas, ciencia y religi\u00f3n, comparten un fondo de creencia, lo cual explica que con frecuencia en sus relaciones haya m\u00e1s debate que di\u00e1logo. Parad\u00f3jicamente, es necesario entender las bases del primero para abrir las puertas del segundo. Este breve art\u00edculo intenta explicarlo y se basa en que tanto en el fondo de la religi\u00f3n como en el fondo de la ciencia hay una creencia. Cu\u00e1l sea tal creencia queda por definir, pero su expresi\u00f3n tiene lugar mediante un lenguaje com\u00fan.<\/p>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

Origen hist\u00f3rico<\/strong><\/p>\n

En su trabajo de Tesis Doctoral, publicado con el t\u00edtulo \u201cPor un naturalismo dial\u00e9ctico\u201d en 1989, el fil\u00f3sofo espa\u00f1ol Manuel Cruz, presenta (p\u00e1gina 95) un fragmento de la respuesta de Galileo a la carta del jurista de R\u00e1vena y secretario de la congregaci\u00f3n de Propaganda FIDE, Francesco Ignoli (De situ et quiete terrea contra Copernici sistema disputatio<\/em>, 1616), en la que \u00e9ste hab\u00eda intentado refutar la hip\u00f3tesis copernicana bas\u00e1ndose en argumentos astron\u00f3micos, f\u00edsicos y teol\u00f3gicos. Dice Manuel Cruz:<\/p>\n

\u201cGalileo se limita a examinar los dos primeros, neg\u00e1ndose a tocar el problema teol\u00f3gico, respecto del cual se somete totalmente a las decisiones de la Iglesia\u201d<\/em><\/p>\n

Y contin\u00faa:<\/p>\n

\u201cSemejante actitud resulta de todo punto coherente, no ya s\u00f3lo con su consideraci\u00f3n social de la ciencia,\u2026\u2026.., sino sobre todo con su defensa de la existencia de dos lenguajes radicalmente diferentes entre s\u00ed: El com\u00fan con todas sus imperfecciones e inconsistencias y el cient\u00edfico, riguroso y perfectamente exacto. Dios, cuyo dominio de ambos queda fuera de toda duda, sab\u00eda que para hacerse entender por el auditorio al que se dirig\u00eda, deb\u00eda emplear el lenguaje com\u00fan, \u00fanico comprensible por el hombre corriente. De ah\u00ed que las escrituras hablen de cosas tales como que el sol gira alrededor de la Tierra, etc. La Ciencia en cambio, exige el empleo del segundo tipo de lenguaje, lo que elimina, ya de entrada, la posibilidad de aceptar afirmaciones del tipo de la se\u00f1alada, por ir m\u00e1s que se hallen contenidas en la Biblia\u201d.<\/em><\/p>\n

Y contin\u00faa a\u00fan m\u00e1s adelante Manuel Cruz:<\/p>\n

\u201cLa soluci\u00f3n propuesta por Galileo -en suma: la verdad es una, pero los lenguajes para expresarla son dos- no supone, al menos en primera instancia, un rechazo de la Biblia ni una puesta en cuesti\u00f3n de su autoridad.\u201d<\/em><\/p>\n

As\u00ed asistimos, a comienzos del siglo XVII, a la escisi\u00f3n del lenguaje y con ella del mundo. El lenguaje describe el mundo y a menudo sienta las bases del porvenir. Dos lenguajes significan o bien dos mundos, o bien un mundo partido: Una mitad para la raz\u00f3n y otra para la fe. La soluci\u00f3n de Galileo anuncia el dif\u00edcil lugar en el que nos ha tocado vivir ahora, cuatrocientos a\u00f1os despu\u00e9s. No queda m\u00e1s remedio que reabrir el expediente cerrado por Galileo. Vivimos en el mundo que aquellos antecedentes hist\u00f3ricos nos legaron. Pero el mundo es uno, el lenguaje tambi\u00e9n y la separaci\u00f3n entre religi\u00f3n y ciencia se hace patente como una vieja herida que nunca hubiera cicatrizado y ahora se torna dolorosa.<\/p>\n

El terreno del di\u00e1logo<\/strong><\/p>\n

\u00bfEn qu\u00e9 terreno ocurre el di\u00e1logo entre religi\u00f3n y ciencia? \u00bfQu\u00e9 lenguaje utilizar\u00e1?, \u00bfel de la primera o el de la segunda? El di\u00e1logo ocurre en terreno com\u00fan, tan amplio que incluye a todos los asuntos humanos y utiliza un lenguaje com\u00fan; y es que, la suposici\u00f3n de dos territorios aislados, uno para la fe y otro para la Ciencia, bien pudo ser artificio de la imaginaci\u00f3n potenciado por el desarrollo de la Ciencia en sus or\u00edgenes, porque: \u00bfAcaso existe algo humano disociable del resto de las actividades humanas? \u00bfEs la Ciencia algo aislado?, veremos que no, y tampoco lo es la religi\u00f3n.<\/p>\n

Unamuno, fil\u00f3sofo y humanista, que largamente hab\u00eda advertido de los peligros de la Ciencia, afirma en \u201cEl sentimiento tr\u00e1gico de la vida\u201d (Alianza Ed., pp 89-90):<\/p>\n

Es lo vital que se afirma, y para afirmarse crea, sirvi\u00e9ndose de lo racional su enemigo, toda una construcci\u00f3n dogm\u00e1tica, y la Iglesia se defiende contra racionalismo, contra protestantismo y contra modernismo. Defiende la vida. Sali\u00f3 al paso a Galileo, e hizo bien, porque su descubrimiento en un principio, y hasta acomodarlo a la econom\u00eda de los conocimientos humanos, tend\u00eda a quebrantar la creencia antropoc\u00e9ntrica de que el universo ha sido creado para el hombre; se opuso a Darwin e hizo bien, porque el darwinismo tiende a quebrantar nuestra creencia de que es el hombre animal de excepci\u00f3n, creado expreso para ser eternizado. Y, por \u00faltimo, P\u00edo IX, el primer pont\u00edfice declarado infalible, declarose irreconciliable con la civilizaci\u00f3n moderna, e hizo bien.<\/em><\/p>\n

P\u00e1ginas m\u00e1s adelante (p 163), en el mismo libro, Unamuno se manifiesta cr\u00edtico con Darwin en un comentario a Schopenhauer :<\/p>\n

Para un voluntarista como Schopenhauer, en efecto, en teor\u00eda tan sana y cautelosamente racional como la de Darwin, quedaba fuera de cuenta el \u00edntimo resorte, el motivo esencial de la evoluci\u00f3n. Porque \u00bfcu\u00e1l es, en efecto, la fuerza oculta, el \u00faltimo agente del perpetuarse los organismos y pugnar por persistir y propagarse? La selecci\u00f3n, la adaptaci\u00f3n, la herencia, no son sino condiciones externas. A esa fuerza \u00edntima, esencial, se le ha llamado voluntad, por suponer nosotros que sea en los dem\u00e1s seres lo que en nosotros mismos sentimos como sentimiento de voluntad, el impulso a serlo todo, a ser tambi\u00e9n los dem\u00e1s sin dejar de ser lo que somos. Y esa fuerza cabe decir que es lo divino en nosotros, que es Dios mismo, que en nosotros obra, porque en nosotros sufre.<\/em><\/p>\n

Unamuno era portador confeso de grandes contradicciones. M\u00e1s humanista que prudente, no obstante en su cr\u00edtica de Darwin se qued\u00f3 corto. Si la evoluci\u00f3n podr\u00eda hoy bien considerarse un hecho (digo hecho y no me parece apropiado decir aqu\u00ed \u201cuna verdad demostrada\u201d, porque cada hecho no es portador de una verdad demostrada), tambi\u00e9n es cierto que el evolucionismo ha sembrado la confusi\u00f3n. Esta afirmaci\u00f3n requiere un cap\u00edtulo aparte, pero antes debemos repasar brevemente alg\u00fan aspecto de la historia de las teor\u00edas evolutivas.<\/p>\n

Transformaci\u00f3n, evoluci\u00f3n, evolucionismo<\/strong><\/p>\n

La constataci\u00f3n del hecho de que todo cambia en la superficie de la Tierra no es novedad. Textos escritos sobre el tema abundan desde Herodoto y Estrab\u00f3n hasta nuestros d\u00edas. Lo que s\u00ed es raro es encontrar una descripci\u00f3n objetiva de la historia de las teor\u00edas de la Evoluci\u00f3n o Transformaci\u00f3n de las Especies. Y, bien curioso es que encontrar semejante objetividad sea m\u00e1s f\u00e1cil en autores \u201cantiguos\u201d que en autores modernos. Para elaborar este texto me ha resultado muy \u00fatil el libro de Charles D\u00e9p\u00e9ret<\/span><\/a>, publicado en Paris en 1929, y del que no creo que haya ediciones actuales, ni por supuesto una traducci\u00f3n al espa\u00f1ol.\u00a0 El libro, titulado \u201cLes transformations du monde animal\u201d contiene una revisi\u00f3n sucinta y justa de las teor\u00edas transformistas a lo largo de la historia. Entre otras cosas, es muy \u00fatil para corregir el \u00e9nfasis que se pone a menudo en nuestra \u00e9poca en la figura de Charles Darwin, de tal manera que mucha gente piensa que Darwin fue qui\u00e9n postul\u00f3 por vez primera la Evoluci\u00f3n, quien dijo que las especies animales y vegetales que hay sobre la Tierra cambiaban con el tiempo. No fue as\u00ed, ni mucho menos. Mucho antes que Darwin, Buffon<\/span><\/a> publica su \u201cHistoire naturelle\u201d (1749-1788) y tambi\u00e9n su obra \u201cLes \u00e9poques de la Terre\u201d (1779), en donde se incluyen ideas acerca de la sucesi\u00f3n de seres; Cuvier<\/span><\/a> sienta las bases de la Paleontolog\u00eda con su obra \u201cRecherches sur les ossements fossiles\u201d, publicada entre 1798 y 1812. En ella estaba claro que las faunas hab\u00edan cambiado a lo largo del tiempo geol\u00f3gico. Oken<\/span><\/a> y Goethe<\/a> en Alemania indican la metamorfosis de los \u00f3rganos. Lamarck<\/span><\/a> y Geoffroy Saint-Hilaire<\/a>, ambos en el Jardin des Plantes de Paris y, tambi\u00e9n anteriores a Darwin, tratan de aspectos diversos del cambio en la sucesi\u00f3n. En contra de la clasificaci\u00f3n sostenida por Cuvier, que, bas\u00e1ndose en adaptaci\u00f3n a cada tipo de vida, distingu\u00eda cuatro grupos animales (vertebrados, insectos, gusanos y radiados), Geoffroy Saint-Hilaire propone que esos cuatro tipos responder\u00edan a un plan organizador com\u00fan que ir\u00eda variando en respuesta al ambiente. En un intento de resumir las ideas de Geoffroy se ha dicho que No\u00e9, en el Arca, no habr\u00eda necesitado introducir multitud de animales diferentes sino una estructura \u00fanica, una especie de v\u00e9rtebra primigenia o ancestral que hubiese podido dar lugar a cada uno de los tipos de animales. Alteraciones de esta estructura primigenia en respuesta a un ambiente cambiante, estar\u00edan en la base del cambio evolutivo. La v\u00e9rtebra primigenia de Geoffroy era una idea semejante a la de las metamorfosis de la hoja en vegetales sugerida en Alemania por Goethe. Lamarck, que era transformista, propuso la herencia de los caracteres adquiridos como un mecanismo importante en el proceso, pero ha seguido una suerte diferente de Darwin para la posteridad y la palabra lamarckista ha sido durante muchos a\u00f1os despectiva. La cuesti\u00f3n podr\u00eda ser: \u00bfPor qu\u00e9 ha sido Darwin beneficiado con la mayor parte del prestigio que correspond\u00eda a todos ellos?<\/p>\n

La respuesta tiene que ver con lo que indicaba Unamuno. Recordemos:<\/p>\n

porque el darwinismo tiende a quebrantar nuestra creencia de que es el hombre animal de excepci\u00f3n, creado expreso para ser eternizado.<\/em><\/p>\n

 <\/p>\n

Confusi\u00f3n en la contribuci\u00f3n de Darwin<\/strong><\/p>\n

La contribuci\u00f3n original de Darwin al estudio de la evoluci\u00f3n consiste en la Teor\u00eda de Evoluci\u00f3n por Selecci\u00f3n Natural. Antes de discutirla debemos dedicar un p\u00e1rrafo a analizar con cierta atenci\u00f3n qu\u00e9 es una Teor\u00eda. Lamentablemente, la palabra Teor\u00eda tiene dos significados diferentes. En su sentido m\u00e1s amplio Teor\u00eda se refiere a todo conocimiento te\u00f3rico, as\u00ed por ejemplo se puede o\u00edr hablar de Teor\u00eda del Ensayo, Teor\u00eda del F\u00fatbol o Teor\u00eda del Aprendizaje. El paleont\u00f3logo Stephen Jay Gould dej\u00f3 escrito, poco antes de morir, un voluminoso libro titulado \u201cThe Structure of the Evolutionary Theory<\/span><\/a>\u201d. En este sentido, general, teor\u00eda puede ser casi cualquier cosa. Pero Teor\u00eda tiene tambi\u00e9n el sentido diferente de una explicaci\u00f3n que se da en respuesta a una pregunta y que podemos verificar por experimentaci\u00f3n. Por ejemplo la Teor\u00eda Neuronal expuesta por Cajal para explicar el Sistema Nervioso, la Teor\u00eda Cromos\u00f3mica de la Herencia, la de la Relatividad, o diversas teor\u00edas para explicar el comportamiento de los gases o la estructura del \u00e1tomo. Cuando la palabra se usa en este sentido, las teor\u00edas deber\u00edan ser verificables mediante la observaci\u00f3n desde distintas perspectivas y sobre todo, de la experimentaci\u00f3n. Finalmente, en algunos casos \u00f3ptimos, enunciables mediante una f\u00f3rmula matem\u00e1tica. En este caso ideal, hablar\u00edamos de leyes (ley de atracci\u00f3n gravitatoria, ley de los gases ideales,\u2026.). En casos m\u00e1s distantes de una ley tendr\u00edamos, al menos una explicaci\u00f3n, es decir, la respuesta a una pregunta. Ser\u00eda pues obligatorio que ambas, respuesta y pregunta estuviesen correctamente formuladas, expresadas en funci\u00f3n de elementos de la realidad bien conocidos, consensuados y, en el mejor de los casos medibles. \u00bfEs este el caso para la teor\u00eda darwinista? Sospecho que no.<\/p>\n

\u00bfPropuso Darwin alguna explicaci\u00f3n verificable experimentalmente del modo como cambian las especies? De ninguna manera.<\/p>\n

La Teor\u00eda de Evoluci\u00f3n por Selecci\u00f3n Natural dista mucho de ser, no s\u00f3lo una teor\u00eda verificable experimentalmente y expresable mediante f\u00f3rmulas matem\u00e1ticas, sino tan siquiera una explicaci\u00f3n de la evoluci\u00f3n basada en datos reales y asequibles. Veamos en qu\u00e9 consiste.<\/p>\n

Para llegar a su enunciado, Darwin parte de observaciones realizadas en el curso del viaje en el Beagle, pero curiosamente comienza su libro titulado \u201cSobre el Origen de las Especies por Medio de la Selecci\u00f3n Natural o la Preservaci\u00f3n de las Razas Favorecidas en la Lucha por la Vida\u201d con un largo capitulo dedicado a la selecci\u00f3n artificial. La extrapolaci\u00f3n de resultados de laboratorio (o de granja) a la naturaleza, es siempre arriesgada, pero un inconveniente mayor es que los experimentos de mejora resultan, s\u00ed en mejora, pero no en cambios de especie. Darwin parte asimismo de las ideas de Malthus sobre poblaciones humanas. Si la capacidad de reproducci\u00f3n es ilimitada, pero la poblaci\u00f3n sigue siendo limitada, debe haber un mecanismo de selecci\u00f3n. Son los m\u00e1s aptos los que sobreviven y tienen descendientes. Este razonamiento es una pura tautolog\u00eda: una verdad de Perogrullo. No puede ser demostrado porque no hay nada que demostrar. Es, sencillamente, la expresi\u00f3n de una manera de ver las cosas. La supervivencia de los m\u00e1s aptos es equivalente a la supervivencia de los mejores, de los que, en definitiva, sobreviven. En la era de la biolog\u00eda experimental el cambio deber\u00eda ser explicado en t\u00e9rminos de elementos moleculares.<\/p>\n

Una obra barroca<\/strong><\/p>\n

La obra del paleont\u00f3logo y catedr\u00e1tico de Harvard Stephen Jay Gould sirve para analizar la tarea de Darwin y su influencia. Su libro \u201cThe Structure of the Evolutionary Theory\u201d (2002), que deber\u00eda haber aspirado a dar un punto de vista actualizado y moderno del darwinismo, es una obra barroca y contradictoria. Su extensi\u00f3n (1433 pp) es, m\u00e1s que un detalle anecd\u00f3tico, otra prueba de la obscuridad de la teor\u00eda. Hay que volver aqu\u00ed sobre un aspecto importante: El neo-darwinismo conforma hoy el paradigma en Biolog\u00eda. Esta afirmaci\u00f3n est\u00e1 apoyada por la frase de Dobzhansky: \u201cEn biolog\u00eda nada tiene sentido si no se considera a la luz de la evoluci\u00f3n\u201d. Theodosius Dobzhansky, uno de los fundadores de la gen\u00e9tica de poblaciones y del neodarwinismo, viene a anteponer en esta frase la importancia de la evoluci\u00f3n a la de la biolog\u00eda. Divulgada hasta la saciedad, la frase representa la visi\u00f3n de la realidad correspondiente al neo-darwinismo, es decir que todos los avances de la biolog\u00eda experimental a lo largo del siglo XX deben ser considerados a la luz de la teor\u00eda evolutiva, sea esto lo que sea. Pero,\u2026 \u00bfen qu\u00e9 consiste, qu\u00e9 es lo que contiene la teor\u00eda evolutiva para que toda la biolog\u00eda le tenga que rendir pleito de esta manera? La biolog\u00eda, ciencia joven y pujante no puede someterse a las antiguas teor\u00edas no\u2013experimentales de la paleontolog\u00eda,\u00a0 ciencia de lento proceder basada en la observaci\u00f3n. \u00a0No, no se trata de eso. Es m\u00e1s simple, la biolog\u00eda, ciencia institucionalizada, debe obediencia y respeto a la figura de Darwin y sus preceptos: Competici\u00f3n, supervivencia del m\u00e1s apto. El estudio de la vida ha de basarse en la creencia en una lucha eterna en la naturaleza.<\/p>\n

La frase de Dobzhansky tiene su miga e indica de entrada un serio problema en la concepci\u00f3n de lo que es la biolog\u00eda actual. La biolog\u00eda de hoy es una ciencia experimental que, por s\u00ed sola, ha obtenido enormes resultados que la hacen perfectamente independiente del estudio de la evoluci\u00f3n. La frase ser\u00eda m\u00e1s correcta si se escribiese al rev\u00e9s, es decir: \u201cEn evoluci\u00f3n nada tiene sentido si no se considera a la luz de la biolog\u00eda\u201d. Porque la biolog\u00eda de hoy opera a un nivel mucho m\u00e1s rico, variado y complejo que la ciencia de la evoluci\u00f3n. Sus herramientas han permitido ya un an\u00e1lisis detallado que contenga las bases para entender la evoluci\u00f3n, y no al rev\u00e9s. Pero no puede, al parecer y seg\u00fan Dobzhansky, la biolog\u00eda sentar las bases del estudio de la evoluci\u00f3n sino que ha de ser al rev\u00e9s. Sabiendo esto es cuando podemos enfrentarnos al voluminoso libro de Gould para entender su af\u00e1n por defender a Darwin.<\/p>\n

Al comienzo del tratado, en un cap\u00edtulo titulado \u201cDefining and revising the structure of evolutionary theory\u201d, el autor propone una figura para representar gr\u00e1ficamente la teor\u00eda de Darwin. Se trata de un coral ramificado con un tronco basal del que parten tres ramas que a su vez se dividen en sucesivas ramificaciones. Propone Gould que el tronco central (indicado como \u201cagency\u201d en su figura) ser\u00eda la propia teor\u00eda de Evoluci\u00f3n por Selecci\u00f3n Natural indicando que un corte en ese tronco eliminar\u00eda la teor\u00eda. A mi entender, el tronco no existe; ya que la teor\u00eda no es tal, sino una tautolog\u00eda: Lo m\u00e1s aptos siempre sobrevivir\u00e1n y dejar\u00e1n descendencia y as\u00ed sucesivamente. Por definici\u00f3n, sea cual sea el mecanismo o ley operante. Ning\u00fan detalle en dicha \u201cteor\u00eda\u201d se refiere al mecanismo por el que ocurre la especiaci\u00f3n. En la era de la biolog\u00eda molecular, la Teor\u00eda de Darwin es un exabrupto, una broma de mal gusto. El esquema del coral de Gould se muestra incapaz de representar nada, como se comprueba en la oscuridad con la que el autor define en qu\u00e9 consistir\u00edan los otros cortes en las ramas del mismo. No hay en todas esas ramas ninguna hip\u00f3tesis que siendo claramente establecida, con datos y elementos del mundo real, testables y verificables, pueda someterse a experimentaci\u00f3n. Se trata de palabras sin que en ellas se encuentren las nuevas conexiones entre datos de la realidad que son necesarias para postular una teor\u00eda cient\u00edfica.<\/p>\n

Vayamos ahora a echar un breve vistazo a la obra original de Charles Darwin. En su cap\u00edtulo IV, titulado \u201cLa selecci\u00f3n natural o la supervivencia de los m\u00e1s aptos\u201d leemos:<\/p>\n

 <\/p>\n

so will natural selection banish the belief of the continued creation of new organic beings, or of any great and sudden modification in their structure.<\/em><\/p>\n

 <\/p>\n

Que traduzco:<\/p>\n

 <\/p>\n

De igual modo, la selecci\u00f3n natural desterrar\u00e1 la creencia de la creaci\u00f3n continuada de nuevos seres org\u00e1nicos o de cualquiera modificaci\u00f3n grande y s\u00fabita en su estructura. <\/em><\/p>\n

Y aqu\u00ed hay que preguntarse: \u00bfPor qu\u00e9?. Y, \u00bfc\u00f3mo? \u00bfAcaso tales cambios no pueden dar lugar a organismos m\u00e1s aptos? En su defensa de los mecanismos graduales, hoy puestos en duda hasta por los m\u00e1s firmes defensores del paradigma neo-darwinista, Darwin no hab\u00eda pensado como lo har\u00eda despu\u00e9s Popper (Conjeturas y refutaciones<\/span><\/a>, 1963), quien viene a decir que se puede demostrar que una teor\u00eda sea v\u00e1lida pero no que otras alternativas no lo sean, o que otras cosas que no encajan en una teor\u00eda no vayan a venir en un momento dado a enturbiarla. Por eso el neo-darwinismo es m\u00e1s molesto que el darwinismo. Entre otras cosas porque sus defensores s\u00ed deber\u00edan haber le\u00eddo a Popper.<\/p>\n

A lo largo de su obra, Darwin se muestra partidario del cambio gradual, cambio que el neo-darwinismo adscribe gratuitamente a la mutaci\u00f3n puntual, pero no olvidemos que el t\u00edtulo de su libro es: \u201cSobre el Origen de las Especies por Medio de la Selecci\u00f3n Natural\u201d, y entonces la pregunta ser\u00e1: \u00bfPueden peque\u00f1os cambios basados en mutaciones puntuales dar lugar a la diferenciaci\u00f3n de especies? Cuya repuesta es No. Darwin no explica la discontinuidad en la naturaleza ni en el registro f\u00f3sil y si no explica con validez general el mecanismo de paso de una especie a otra, menos lo explica entre grupos taxon\u00f3micos m\u00e1s importantes: Familias, ordenes, clases,\u2026..<\/p>\n

No sorprende entonces, que, un a\u00f1o despu\u00e9s de la publicaci\u00f3n de su obra en una carta a Lyell, Darwin dijese:<\/p>\n

I have heard by round about channel that Herschel says my book is the law of higgledy-pigglety <\/em><\/p>\n

Cuya traducci\u00f3n libre podr\u00eda ser:<\/p>\n

He o\u00eddo por ah\u00ed que Herschel dice que mi libro es la ley de t\u00f3came Roque<\/em><\/p>\n

Diversas f\u00f3rmulas explican el \u00e9xito de Darwin. Muchas de ellas no se basan en el significado real de su aportaci\u00f3n a la Ciencia, sino en otros tipos de criterios. Por ejemplo, Peter Dear en su libro curiosamente titulado \u201cThe intelligibillity of Nature\u201d propone:<\/p>\n

Rather than proposing novel answers to essentially the same, pre-existing question, Darwin attempted to translate those questions into new forms that radically altered their meanings. Darwin hoped that the newly reformulated question,\u2026\u2026..<\/em><\/p>\n

Pero Dear no convence mientras que Unamuno acertaba plenamente. El \u00e9xito de la teor\u00eda de Darwin se basa en haber acabado con puntos de vista muy importantes y asentados. Pero esto no lo defendi\u00f3 s\u00f3lo Unamuno. El reverendo Charles Hodge de Princeton dec\u00eda:<\/p>\n

It is however neither evolution nor natural selection, which give Darwinism its peculiar character and importance. It is that Darwin rejects all teleology, or the doctrine of final causes. He denies design in any of the organisms in the vegetable or animal world. He teaches that the eye was formed without any purpose of producing an organ of vision.<\/em><\/p>\n

P\u00e1rrafo que me permito traducir como:<\/p>\n

 <\/p>\n

No obstante, ni la evoluci\u00f3n ni la selecci\u00f3n natural es lo que da al darwinismo su car\u00e1cter peculiar y su importancia. Es el hecho de que Darwin rechaza toda teleolog\u00eda, o la doctrina de las causas finales. Niega dise\u00f1o en cualquiera de los organismos en el mundo vegetal o animal. Ense\u00f1a que el ojo se form\u00f3 sin ning\u00fan prop\u00f3sito de producir un \u00f3rgano de la visi\u00f3n.<\/em><\/p>\n

En definitiva, que la obra de Darwin tiene como finalidad eliminar la idea de dise\u00f1o en el estudio de la evoluci\u00f3n. Si esto es o no es un primer paso para que la ciencia se imponga como religi\u00f3n puede ser propuesta \u00fatil para empezar un di\u00e1logo fruct\u00edfero.<\/p>\n

 <\/p>\n

 <\/p>\n

Bibliograf\u00eda<\/strong><\/p>\n

Unamuno M. 1998. El sentimiento tr\u00e1gico de la vida. Alianza Editorial.<\/p>\n

Dep\u00e9ret, Ch. 1929. Les transformations du monde animal. Eds Flammarion, Paris.<\/p>\n

Darwin<\/span><\/a> Ch. 1859 On the Origin of Species by Means of Natural Selection or the Preservation of the Favoured Races in the Struggle for Life. Sexta edici\u00f3n Proyecto Gutenberg<\/a>.<\/span><\/p>\n

Gould SJ. 2002. The structure of the evolutionary theory. Harvard University Press.<\/span><\/a><\/p>\n

Popper K. 1961. Conjecturas y Refutaciones: The Growth of Scientific Knowledge. Paid\u00f3s Barcelona. 1981.<\/p>\n

Hodge Ch. 1874. What is darwinism? Scribner, Armstrong and Co. <\/span>New York.<\/span><\/a><\/p>\n

PDF del art\u00edculo completo\u00a0 en digital CSIC\u2026\u2026.<\/a><\/p>\n

 <\/p>\n

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Blogalaxia:<\/strong> Darwin<\/span><\/a> Galileo<\/span><\/a> Evoluci\u00f3n<\/span><\/a> Creencia<\/span><\/a> Ciencia<\/span><\/a> Religi\u00f3n<\/span><\/a> ~ Technorati:<\/strong> Darwin<\/span><\/a> Galileo<\/span><\/a> Evoluci\u00f3n<\/span><\/a> Creencia<\/span><\/a> Ciencia<\/span><\/a> Religi\u00f3n<\/span><\/a> ~ AgregaX:<\/strong> Darwin<\/span><\/a> Galileo<\/span><\/a> Evoluci\u00f3n<\/span><\/a> Creencia<\/span><\/a> Ciencia<\/span><\/a> Religi\u00f3n<\/span><\/a><\/h6>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Resumen   El terreno en donde se expresan todos y cada uno de los asuntos humanos es \u00fanico e irrepetible: El lenguaje. Dentro de sus l\u00edmites tiene lugar el di\u00e1logo entre religi\u00f3n y ciencia. La suposici\u00f3n de dos territorios aislados o de dos lenguajes diferentes, uno para la fe y otro para la Ciencia, pudo haber sido un artificio de la imaginaci\u00f3n potenciado por el desarrollo de la Ciencia en sus or\u00edgenes pero no vale. \u00bfAcaso existe algo humano disociable del resto de las actividades, quehaceres y preocupaciones? \u00bfes la Ciencia algo aislado?, veremos que no, como tampoco lo es\u2026<\/p>\n","protected":false},"author":86,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"ngg_post_thumbnail":0},"categories":[467,496,444,449,488,492,502,495,498,451,295,22623,1,335,452,461,463,494,443,518,490,448,499,491,515,521],"tags":[2446,748,2286,2445,22687,6710,22661,22754],"blocksy_meta":{"styles_descriptor":{"styles":{"desktop":"","tablet":"","mobile":""},"google_fonts":[],"version":4}},"aioseo_notices":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/biologia_pensamiento\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/132126"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/biologia_pensamiento\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/biologia_pensamiento\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/biologia_pensamiento\/wp-json\/wp\/v2\/users\/86"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/biologia_pensamiento\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=132126"}],"version-history":[{"count":20,"href":"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/biologia_pensamiento\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/132126\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":132131,"href":"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/biologia_pensamiento\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/132126\/revisions\/132131"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/biologia_pensamiento\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=132126"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/biologia_pensamiento\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=132126"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/biologia_pensamiento\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=132126"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}