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<\/p>\nLa confianza en el progreso consiste en la peligrosa tendencia a pensar que todo va a mejor. Que antes se viv\u00eda peor, se pensaba peor y el hombre era m\u00e1s ignorante. Craso error. Ninguna evidencia y, mucho menos cient\u00edfica, podr\u00e1 demostrar que las cosas sean as\u00ed. La confianza en el progreso que nos fue inculcada a los educados a lo largo de la primera parte de la segunda mitad del siglo XX conlleva la noci\u00f3n de que el conocimiento de las cosas es un valor creciente en la historia y que la ciencia es el factor que asegura positivamente su aumento. En aquellos lejanos tiempos del anuncio de cigarrillos para m\u00e9dicos, las cosas eran diferentes a lo que son hoy.<\/p>\n
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<\/span>Acertadamente, <\/span>se nos dec\u00eda que la biolog\u00eda ser\u00eda la ciencia del futuro, y as\u00ed, la confianza en el progreso se asoci\u00f3 peligrosamente con la creencia en una biolog\u00eda redentora. Pero eran, como digo, otros tiempos, no carentes de contradicci\u00f3n y dificultad. <\/span><\/p>\n <\/p>\n Pero no es s\u00f3lo la ciencia quien asegura la confianza en el progreso, sino que tambi\u00e9n ocurre lo contrario, es decir que la propia sensaci\u00f3n de progreso alimenta la confianza en la ciencia. Viendo eso, es decir que la confianza en el progreso est\u00e1 basada en un mecanismo circular y auto-alimentado, fil\u00f3sofos de todas las \u00e9pocas han encontrado esta manera de interpretar las cosas, err\u00f3nea. Entre los autores latinos en general y en particular en S\u00e9neca, es frecuente encontrar elogios a la antig\u00fcedad y a los modos de vida antiguos. El vallisoletano Mauricio Jal\u00f3n podr\u00eda muy bien representar esta tendencia \u00abarcaizante\u00bb en el presente, que, si hubiese de ser resumida en una l\u00ednea podr\u00eda ser quedar algo as\u00ed como \u00abTodo se deteriora\u00bb.<\/span><\/p>\n <\/span><\/p>\n Sin tomar postura en favor del progresismo ni del arcaicismo y buscando una pretendida neutralidad podemos tambi\u00e9n reconocer que aunque las cosas, obviamente cambian con el tiempo, en lo esencial no lo hacen tanto. Adem\u00e1s, el pasado ya no existe y por lo tanto es rid\u00edculo establecer comparaciones entre algo que existe y algo que no existe. Por otra parte, adem\u00e1s de no existir, queda la duda acerca de si el pasado, sea esto lo que sea puesto que no existe, ya ha, o todav\u00eda no ha, pasado. Ciertamente, si no lo entendemos (puesto que no existe), no podemos saber a ciencia cierta si ha pasado o no. Por otra parte y poni\u00e9ndonos puristas, tampoco existe nada parecido a una definici\u00f3n exacta del pasado ni demostraci\u00f3n cient\u00edfica alguna que lo pueda distinguir del presente. Si algo ha pasado, ha ocurrido de forma irrepetible y, por lo tanto, de manera a-cient\u00edfica, puesto que la ciencia exige repetibilidad. De nuevo la vida ha vuelto a eludir su an\u00e1lisis.<\/span><\/p>\n <\/span><\/p>\n Razonamientos \u00e9stos algo dificiles, pero que nos pueden llevar a conclusiones originales. Por ejemplo: Ninguna evidencia cient\u00edfica hay a favor de que el pasado exista o de que\u00a0haya pasado. Pruebas de lo contrario no faltan: La advertencia <\/span>de los pretendidos males de la personificaci\u00f3n (antropomorfismo) que hac\u00eda en su libro Principios de Ciencia Nueva<\/em> Gianbattista Vico (1668-1744)<\/a>, podr\u00edamos perfectamente hacerla hoy con similares ejemplos. Vico no era <\/span>ni m\u00e1s ni menos est\u00fapido o sagaz que los fil\u00f3sofos de hoy. Casi contempor\u00e1neos suyos (algo m\u00e1s j\u00f3venes) son los cerebros privilegiados de Voltaire (1694-1778), <\/span>Rousseau (1712-1778), y Diderot (1713-1784), quien estuvo en la c\u00e1rcel mientras redactaba la Enciclopedia. <\/span>Todos ellos humanistas, es decir que daban importancia al conocimiento, al que pod\u00edan dirigir. De ellos debemos hoy aprender este principio fundamental (es posible dirigir el conocimiento<\/strong>). Leyendo hoy sus obras, uno tender\u00eda a ser un poco arcaicista y decir: \u00bfC\u00f3mo es posible que si no hab\u00eda biolog\u00eda, hubiese entonces tanto humanismo?. \u00bfAcaso el humanismo se contradice con la biolog\u00eda?. No deber\u00eda ser as\u00ed. La respuesta a esta pregunta habr\u00e1 que madurarla cuidadosamente a lo largo del a\u00f1o, porque la biolog\u00eda, como la ciencia est\u00e1n para servir al hombre y no al rev\u00e9s.<\/strong> <\/span><\/p>\n
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