{"id":156,"date":"2025-05-20T06:16:11","date_gmt":"2025-05-20T04:16:11","guid":{"rendered":"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/humanidadesdigitales\/?p=156"},"modified":"2026-07-28T18:20:47","modified_gmt":"2026-07-28T16:20:47","slug":"cuando-la-muerte-desaparece-de-la-ciudad-rituales-memoria-y-humanidades-digitales","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/humanidadesdigitales\/cuando-la-muerte-desaparece-de-la-ciudad-rituales-memoria-y-humanidades-digitales\/","title":{"rendered":"Cuando la muerte desaparece de la ciudad: rituales, memoria y Humanidades Digitales"},"content":{"rendered":"

Hace unas semanas le\u00eda en El Mundo<\/em> una reflexi\u00f3n sobre los funerales del papa Francisco<\/a> publicada por el Dr. \u00c1ngel Pazos-L\u00f3pez<\/a>. El art\u00edculo part\u00eda de una cuesti\u00f3n aparentemente circunstancial como es la extraordinaria persistencia de unos rituales cuyos or\u00edgenes se remontan a la Edad Media, para concluir con una impresi\u00f3n dif\u00edcil de ignorar: la sociedad contempor\u00e1nea parece haber expulsado la muerte del espacio cotidiano. No porque haya dejado de existir, sino porque ha dejado de ocupar un lugar visible dentro de la experiencia colectiva. <\/p>\n

Quiz\u00e1 esta afirmaci\u00f3n requiera una matizaci\u00f3n. La muerte nunca ha desaparecido. Lo que ha desaparecido es la compleja arquitectura simb\u00f3lica que durante siglos permiti\u00f3 hacerla habitable. Las sociedades no han afrontado la muerte \u00fanicamente mediante creencias religiosas o sistemas filos\u00f3ficos. Lo han hecho, sobre todo, mediante im\u00e1genes. La historia de la cultura occidental puede leerse, en buena medida, como una historia de las formas visuales de la ausencia. Los sepulcros medievales, las danzas de la muerte <\/em>y otros motivos que nos recuerdan el inexorable destino que nos espera, los t\u00famulos ef\u00edmeros levantados para las exequias de reyes y pont\u00edfices, los retratos funerarios, las reliquias o las arquitecturas conmemorativas fueron dispositivos culturales destinados a transformar una p\u00e9rdida biol\u00f3gica en un acontecimiento inteligible para una comunidad.<\/p>\n

El profesor Hans Belting nos record\u00f3 hace a\u00f1os que las im\u00e1genes nacieron, en gran medida, para mantener una relaci\u00f3n con quienes ya no estaban. Mucho antes de convertirse en objetos est\u00e9ticos, las im\u00e1genes fueron lugares de presencia. Sustitu\u00edan un cuerpo que estaba ausente, hac\u00edan visible un recuerdo o memoria y permit\u00edan que la comunidad continuara estableciendo alg\u00fan tipo de v\u00ednculo con aquello que hab\u00eda desaparecido. En este sentido, la historia del arte comienza mucho antes del museo: all\u00ed donde una sociedad necesita construir una imagen para hacer soportable una ausencia. Aunque las im\u00e1genes tambi\u00e9n permiten al grupo humano activar mecanismos de defensa frente aquello que genera miedo o incertidumbre. Las representaciones visuales y, m\u00e1s concretamente las de la cultura mortuoria, responden a una necesidad de regular y canalizar los sentimientos colectivos que despierta el final de la vida.<\/p>\n

Desde esta perspectiva, la riqueza visual de los funerales pontificios adquiere un significado que trasciende cualquier consideraci\u00f3n estrictamente lit\u00fargica. La lenta sucesi\u00f3n de gestos, las vestiduras, el catafalco, las procesiones, el sonido de las campanas o la propia escenograf\u00eda de la bas\u00edlica constituyen un lenguaje extraordinariamente elaborado para administrar colectivamente el tiempo del duelo. No se trata de un exceso ceremonial heredado de otras \u00e9pocas. Se trata de una tecnolog\u00eda cultural de la memoria compartida.<\/p>\n

La modernidad ha alterado profundamente esta l\u00f3gica. La progresiva medicalizaci\u00f3n de la muerte, el desplazamiento del fallecimiento al \u00e1mbito hospitalario y la profesionalizaci\u00f3n de los servicios funerarios han reducido la experiencia del duelo a un espacio cada vez m\u00e1s especializado y ajeno al sentir diario. Philippe Ari\u00e8s describi\u00f3 este proceso como una transformaci\u00f3n hist\u00f3rica de la sensibilidad occidental frente a la muerte. All\u00ed donde las sociedades tradicionales hab\u00edan integrado el morir en la vida cotidiana, las sociedades contempor\u00e1neas tendieron a convertirlo en un acontecimiento discreto, higi\u00e9nico y progresivamente invisible. Tal vez sea debido al aumento de la esperanza de vida o al progresivo distanciamiento de lo sacro, nuestro tiempo de exposici\u00f3n a la muerte se ha reducido en comparaci\u00f3n con el de nuestros antepasados. Y, a pesar de que tratemos de apartar de nuestra vida todo aquello relacionado con lo f\u00fanebre, los rituales no han desaparecido. Simplemente han cambiado el lugar que ocupan dentro de la vida social.<\/p>\n

La revoluci\u00f3n digital introduce una segunda transformaci\u00f3n cuya profundidad apenas comenzamos a comprender. Con frecuencia se afirma que Internet constituye un inmenso archivo de la memoria. La expresi\u00f3n resulta sugestiva, pero es insuficiente. Lo caracter\u00edstico del entorno digital no es \u00fanicamente su capacidad para conservar informaci\u00f3n, sino la modificaci\u00f3n radical de las formas de permanencia.<\/p>\n

Durante siglos la memoria cultural dependi\u00f3 de objetos materiales sometidos al desgaste del tiempo. Manuscritos, fotograf\u00edas, esculturas, l\u00e1pidas o monumentos compart\u00edan una misma condici\u00f3n f\u00edsica. Envejecer formaba parte de su significado. La erosi\u00f3n de la piedra o el amarilleamiento del papel actuaban como una manifestaci\u00f3n visible del paso del tiempo sobre la memoria.<\/p>\n

Los archivos digitales alteran esa relaci\u00f3n. La fotograf\u00eda almacenada en un servidor no envejece como envejec\u00eda el papel fotogr\u00e1fico. El perfil de una persona fallecida permanece potencialmente activo durante a\u00f1os. Los sistemas autom\u00e1ticos contin\u00faan generando recordatorios, reorganizando im\u00e1genes o devolviendo al presente acontecimientos ocurridos d\u00e9cadas atr\u00e1s. La memoria deja de construirse mediante la sedimentaci\u00f3n del tiempo para depender de procesos algor\u00edtmicos de actualizaci\u00f3n permanente. No es tanto una memoria estable como una memoria recurrente.<\/p>\n

Esta diferencia resulta decisiva. Recordar nunca ha consistido exclusivamente en conservar informaci\u00f3n. La memoria es una operaci\u00f3n cultural que requiere selecci\u00f3n, olvido, interpretaci\u00f3n y distancia temporal. Ninguna comunidad recuerda todo y toda memoria implica una determinada econom\u00eda de las ausencias. Precisamente por ello los rituales desempe\u00f1aron hist\u00f3ricamente una funci\u00f3n insustituible: la de ordenar el camino que va desde la presencia de un ser querido hasta su ausencia.<\/p>\n

Las Humanidades Digitales permiten abordar este problema desde una perspectiva especialmente f\u00e9rtil porque desplazan el debate m\u00e1s all\u00e1 de la tecnolog\u00eda. Su objeto de estudio no son \u00fanicamente los instrumentos digitales, sino las transformaciones culturales que esos instrumentos producen sobre nuestras formas de conocer, representar y transmitir el pasado. La cuesti\u00f3n ya no consiste en preguntarse c\u00f3mo digitalizar la memoria, sino en comprender qu\u00e9 tipo de memoria hace posible el entorno digital. En este sentido, las ceremonias funerarias conservan una inesperada actualidad. No porque constituyan reliquias de un pasado incompatible con la sociedad tecnol\u00f3gica, sino porque recuerdan algo que las plataformas digitales dif\u00edcilmente pueden sustituir: la memoria necesita una experiencia compartida del tiempo. Ning\u00fan archivo, por inmenso que sea, puede reemplazar la dimensi\u00f3n comunitaria del recuerdo, al igual que ning\u00fan algoritmo puede elaborar el trabajo simb\u00f3lico que una cultura desarrolla para asumir la p\u00e9rdida.<\/p>\n

Quiz\u00e1 por ello las im\u00e1genes de los funerales del papa Francisco suscitaron una atenci\u00f3n tan intensa incluso entre quienes permanec\u00edan completamente ajenos a la tradici\u00f3n cat\u00f3lica. Durante unos d\u00edas, millones de personas contemplaron una sociedad que todav\u00eda era capaz de detener su ritmo para convertir la muerte en un acontecimiento p\u00fablico. Lo verdaderamente extraordinario no fue la magnificencia del ceremonial, sino la persistencia de una temporalidad distinta de la productividad, una temporalidad construida para recordar que toda comunidad necesita reconocer la ausencia antes de continuar su propio relato. Las Humanidades Digitales suelen asociarse con la innovaci\u00f3n tecnol\u00f3gica. Tal vez una de sus tareas m\u00e1s urgentes consista, precisamente, en recordarnos que ninguna innovaci\u00f3n resulta verdaderamente significativa si no modifica tambi\u00e9n nuestra comprensi\u00f3n de la experiencia humana. Entre todas ellas, pocas hay tan decisivas como la manera en que una sociedad mira a sus muertos. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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