{"id":126022,"date":"2012-05-31T17:23:03","date_gmt":"2012-05-31T16:23:03","guid":{"rendered":"http:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/imagen_cine_comunicacion_audiovisual\/?p=126022"},"modified":"2012-05-31T17:24:07","modified_gmt":"2012-05-31T16:24:07","slug":"la-piel-que-habito-pedro-alamodovar-2011","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/imagen_cine_comunicacion_audiovisual\/2012\/05\/31\/126022","title":{"rendered":"La piel que habito (Pedro Alamod\u00f3var, 2011)"},"content":{"rendered":"<p>Rese\u00f1a de \u00c1ngel Lera:<\/p>\n<p>En septiembre de 2011 el director espa\u00f1ol Pedro Almod\u00f3var estrena La piel que habito, que supone el decimoctavo largometraje de su carrera. Basada en la novela \u201cTar\u00e1ntula\u201d de Thierry Jonquet, \u201cLa Piel que Habito\u201d, transcurre en Toledo en el a\u00f1o 2012, su protagonista un cirujano llamado Robert Ledgard, interpretado por Antonio Banderas, obsesionado por el suicidio de su mujer debido a su desfiguraci\u00f3n por quemaduras, ha logrado crear una piel resistente a las mismas y diversas agresiones. A pesar de las advertencias de sus iguales de profesi\u00f3n sobre la prohibici\u00f3n de las transg\u00e9nesis con personas, \u00e9l decide llevarla a cabo. Para ello utiliza como excusa la venganza por la violaci\u00f3n y consecuente suicidio de su hija Norma(Blanca Su\u00e1rez). Utilizando como cobaya de su experimento al agresor de su hija, un joven llamado Vicente(Jan Cornet), al que cambia de sexo usando la piel ign\u00edfuga creada por \u00e9l mismo.<\/p>\n<p>\u201cLa piel que habito\u201d\u00a0 nos muestra las dos caras de la moneda del personaje de Robert Ledgard, un hombre torturado y traumatizado por el enga\u00f1o y posterior suicidio de su mujer, y el consecuente transtorno mental de su hija.<\/p>\n<p>Para entender al personaje de Robert, nos remitimos a las palabras de Alfred Hitchcock a Truffaut \u201c<em>Para que los espectadores sientan ansiedad , el suspense, hay que tener en la pantalla un h\u00e9roe con el que se puedan identificar. Creo que es una cosa vana hacer que se identifiquen con los sentimientos de un g\u00e1ngster. Es imposible porque no conocen a ese g\u00e9nero de individuos. Pero comprenden al hombre de la calle. Es como si fueran parte integrante de las aventuras que cuenta la pel\u00edcula\u201d(1)<\/em><\/p>\n<p>El comportamiento de Robert esta motivado por su tragedia personal, su drama provoca que la visi\u00f3n sobre el mismo no sea tan monstruosa, sino las demencias y la b\u00fasqueda de recuperar lo perdido propias de una situaci\u00f3n mental provocadas por dicho drama. Su tragedia no se basa en situaciones irreales, ni incre\u00edbles, sino en situaciones que a cualquiera nos pueden ocurrir(enga\u00f1o, que un ser querido sufra un accidente de tr\u00e1fico..), pero sin dejar de lado esa visi\u00f3n de persona demente y cruel que busca su satisfacci\u00f3n a cambio del sufrimiento de otros, en este caso del personaje de Vicente.<\/p>\n<p>Su obsesi\u00f3n por crear su propia realidad, est\u00e1 presente en toda la pel\u00edcula, y todo el film gira en torno a ella. La pel\u00edcula en sus inicios nos muestra a Robert presentando en una conferencia su proyecto de crear una piel. Esta es resistente a m\u00faltiples agresiones pero en una de ellas se hace especial hincapi\u00e9, las quemaduras. Su mujer se suicid\u00f3 debido a que vi\u00f3 su rostro desfigurado por\u00a0 las quemaduras tras un accidente, en lo que subyace la obsesi\u00f3n de el personaje por tratar de evitar algo que ya ha ocurrido. Es m\u00e1s al proyecto lo denomina Gal, que era el nombre de su mujer. En su hija encuentra el \u00fanico resquicio que le queda de su esposa, y por ello hasta la muerte de ella no comienza a convertir a Vicente en Vera.<\/p>\n<p>Jordi Revert define el film como <em>\u201cecuaci\u00f3n monstruosa impulsada desde un relato de venganza salvaje y autodestrucci\u00f3n, con la vejaci\u00f3n permanente y la cirug\u00eda transgen\u00e9rica como v\u00edas para la tortura sistem\u00e1tica, pero tambi\u00e9n como caminos insospechados que llevan a la sumisi\u00f3n y a la pasi\u00f3n prohibida(2)\u201d<\/em><\/p>\n<p>Lo que en un principio comienza como la venganza y secuestro y utilizaci\u00f3n para los fines experimentales del personaje, acaba convirti\u00e9ndose en la creaci\u00f3n de un mundo imaginario en la que busca apaciguar todas sus frustaciones y obsesiones, y a pesar de que \u00e9l quiere que exista,\u00a0 una parte de \u00e9l sabe que no es posible. \u201c<em>Es una forma de violaci\u00f3n que evoca las transgresiones morales del protagonista de Hable con ella(2002) <\/em>asegura <em>Nando Salv\u00e1\u201d(3), <\/em>el hecho de esa obsesi\u00f3n que conduce al personaje a crearse su propia realidad inexistente, es reiterativo en ambas pel\u00edculas del director. En Hable con ella(2002), Benigno tiene una obsesi\u00f3n con el personaje interpretado por Leonor Watling,\u00a0 al igual que Robert con su difunta esposa, y el personaje de Beningo habla con ella y mantiene relaciones sexuales, queriendo creer un mundo que el mismo a creado pero que no es la realidad. Aqu\u00ed Jordi Revert se\u00f1ala que \u201c<em>es la que mejor ha sabido conciliar las virtudes de un realizador para consumar una tesis que ya apuntaba en Hable con ella(2002)\u201d(4).<\/em><\/p>\n<p>Convierte a Vicente en Vera, una joven que es exactamente igual que su difunta mujer, y utiliza asimismo para ello la piel ign\u00edfuga creada por el mismo, lo que representa que trata de remediar ,<\/p>\n<p>mediante su creaci\u00f3n, lo ocurrido a su mujer. Aqu\u00ed observamos un paralelismo con la pel\u00edcula \u201cV\u00e9rtigo: De entre los muertos,1958\u201d de Alfred Hitchcock, en la cual el personaje interpretado por James Steward encuentra a una mujer muy parecida a su amada perdida y busca transformarla en esa mujer que perdi\u00f3, se ve en las escenas en las que quiere vestirla y peinarla de igual manera que su amada.<\/p>\n<p>Jordi Battle Caminal nos compara a el personaje interpretado por Elena Anaya con Rapunzel, habla de <em>la bella princesa cautiva en su torre inexpugnable (5).<\/em><\/p>\n<p>Vera est\u00e1 siempre dentro de una habitaci\u00f3n de la que no puede salir y se encuentra controlada por numerosas c\u00e1maras que a diario observa Robert, esto es una\u00a0 proyecci\u00f3n de el miedo de Robert, debido a que su mujer se escap\u00f3 con su hermano, y por tanto la necesidad de que Vera sea su posesi\u00f3n. Tambi\u00e9n esto no hace sino confirmar que Robert a pesar de querer hacer realidad ese mundo creado, una parte sabe que no es posible, por eso en un principio la observa a trav\u00e9s de las c\u00e1maras y no se atreve a internarse en ese mundo manipulado.<\/p>\n<p>Luciano Monteagudo dice <em>Ledgard es una suerte de Dr. Frankenstein redivivo, un genio perverso que en su quir\u00f3fano, aislado del mundo y con la sola ayuda de una agria gobernanta llamada Marillia(Paredes, en plan Igor), intenta desarrollar un nuevo tipo de piel sensible a las caricias pero mucho m\u00e1s resistente que la piel humana(6).<\/em><\/p>\n<p>Robert Ledgard es en cierto modo un moderno Dr. Frankenstein, las semejanzas inevitables con el doctor y su creaci\u00f3n son evidentes, al doctor Frankenstein al igual que a Robert Ledgard les advierten en numerosas ocasiones de que lo que est\u00e1n haciendo va contra toda \u00e9tica y moral y supone una locura, en un caso la familia del Dr. Frankenstein, y en otro Marillia la madre de Robert y sus iguales de profesi\u00f3n. Asimismo ambos buscan su autorealizaci\u00f3n a trav\u00e9s de su creaci\u00f3n.<\/p>\n<p>Ledgard tambi\u00e9n recuerda, ya no al Dr. Frankenstein, sino a su creaci\u00f3n, en el sentido en el que tratamos de entender que lo que hace no es pura y simple maldad, sino que en el caso de Ledgard, como ya hemos dicho, sus actos van\u00a0 motivados por su drama personal, y en el caso de la creatura del Dr. Frankenstein, buscamos la explicaci\u00f3n de sus actos en la inconsciencia de su propia naturaleza.<\/p>\n<p>Pero sin duda la pel\u00edcula que merece obligada referencia es\u00a0 la pel\u00edculas francesa de 1960 Ojos sin rostro de Georges Franju. Las similitudes entre ambas pel\u00edculas son m\u00e1s que evidentes. \u00c1lvaro Urdampileta compara ambos film, y asegura que \u201c<em>ambos son la destrucci\u00f3n del imperio del mal por parte de una fr\u00e1gil belleza cautiva(7)<\/em>\u201d, asimismo se\u00f1ala 5 claras similitudes: <em>el mad doctor, la belleza enmascarada, la ayudante, la casa y los investigadores(8). <\/em>Es evidente la inspiraci\u00f3n del director en este cl\u00e1sico del cine franc\u00e9s. En primer lugar el doctor Ledgard se ve en un espejo del doctor G\u00e9nessier, ambos buscan desesperadamente y a costa del sufrimiento y la vida de terceros, uno poder recuperar a su hija y el otro a su esposa. Ambos las mantienen en un castillo, aislado del resto del mundo. Tambi\u00e9n el papel de la ayudante es muy similar, ambas mujeres que corren la misma suerte que los doctores y a manos igualmente de las j\u00f3venes.<em> <\/em> En ambos films se utiliza una m\u00e1scara para cubrir los rostros de las j\u00f3venes y \u201c<em>tanto la una como la otra, de un modo imprevisible terminan con su \u201ccreador\u201d, aun siendo ellas el objeto amado de aqu\u00e9l\u201d(9). <\/em><\/p>\n<p>Para concluir, en palabras del propio Almod\u00f3var, Ledgard es \u201cun creador, un hombre que est\u00e1 ya a punto de dar vida y crear una nueva piel. La piel es el principal \u00f3rgano que tenemos, lo que nos identifica y nos separa de los dem\u00e1s\u201d(10).<\/p>\n<p>El papel de Vicente-Vera con relaci\u00f3n a estas palabras juega un papel muy importante, lo que en un principio acepta sumiso por el miedo, poco a poco parece que acaba aceptando, casi al final del film parece que termina por asumir esa nueva identidad sexual, ese cambio de piel, en consonancia con esto nos referimos a la \u201cTeor\u00eda Queer\u201d, que <em>es una hip\u00f3tesis sobre el g\u00e9nero que afirma que la orientaci\u00f3n sexual de las personas son el resultado de una construcci\u00f3n social, y que por lo tanto no existen papeles sexualmente esenciales o biol\u00f3gicamente inscritos en la naturaleza humana, sino formas socialmente variables de desempe\u00f1ar uno o varios papeles sexuales.(11), <\/em>partiendo de esta base, atendemos a las palabras de una de las principales colaboradoras del movimiento en Francia, la fil\u00f3sofa Beatriz Preciado que asegura, \u201c<em>La sexualidad es como las lenguas todos podemos aprender varias\u201d(12), <\/em>si analizamos estas palabras podemos entender en mayor medida al personaje de Vicente-Vera, debido a que \u00e9l parece al final de la pel\u00edcula haber aprendido esa nueva sexualidad, como afirma la fil\u00f3sofa espa\u00f1ola, es m\u00e1s Vera en una de las escenas finales, cuando un compa\u00f1ero de el profesor Ledgard le pide explicaciones sobre lo ocurrido con Vicente, es la propia Vera que sale en defensa de su creador, manteniendo que se someti\u00f3 voluntariamente a dicha operaci\u00f3n y que ya no es Vicente, sino Vera. En definitiva el director juega con esa ambig\u00dcedad de sexos, para terminar mostr\u00e1ndonos en el desenlace del film que lo que importa no es ese envoltorio-sexualidad, sino que al fin y al cabo lo que de verdad termina por definirnos es lo que somos, sin importar sexo, ni apariencia.<\/p>\n<p>Aunque la piel es el \u00f3rgano identificador es superficial, es aquello que nos envuelve, que rodea nuestro interior, que es lo que de verdad nos diferencia. Por eso la trasformaci\u00f3n no sale bien, porque por mucho que se trate cambiar el exterior, el interior permanece , sigue siendo Vicente. En el fondo esto es algo que Robert ya sabe, de ah\u00ed sus miedos y su inter\u00e9s por mantener a Vera en una urna alejada del mundo real. Esto queda reflejado en la escena final en la que Vera, tras conseguir escaparse, vuelve a la tienda donde trabajaba y se presenta como Vicente, aunque la piel que habita no sea la misma que hace seis a\u00f1os.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>El cine seg\u00fan Hitchcock Traffaut(1)<\/p>\n<p>http:\/\/criticas-de-cine.labutaca.net\/la-piel-que-habito-negro-oscuro-casi-giallo\/(2)(4)<\/p>\n<p>http:\/\/cinemania.es\/criticas\/detalle\/9303\/(3)<\/p>\n<p>http:\/\/www.lavanguardia.com\/cine\/20110902\/54209455051\/la-piel-que-habito-frankenstein-y-rapunzel.html(5)<\/p>\n<p><a href=\"http:\/\/www.pagina12.com.ar\/diario\/suplementos\/espectaculos\/5-23379-2011-11-03.html\">http:\/\/www.pagina12.com.ar\/diario\/suplementos\/espectaculos\/5-23379-2011-11-03.html<\/a>(6)<\/p>\n<p>http:\/\/cinemania.es\/actualidad\/noticias\/9552\/los-ojos-sin-rostro-y-la-piel-que-habito-5-parecidos-demencialmente-razonables(7)(8)(9)<\/p>\n<p><a href=\"http:\/\/www.rtve.es\/noticias\/20110519\/pedro-almodovar-piel-que-habito-una-historia-supervivencia-una-situacion-extrema\/433476.shtml(10\">http:\/\/www.rtve.es\/noticias\/20110519\/pedro-almodovar-piel-que-habito-una-historia-supervivencia-una-situacion-extrema\/433476.shtml(10<\/a>)<\/p>\n<p><a href=\"http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Teor%C3%ADa_queer(11\">http:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Teor%C3%ADa_queer(11<\/a>)<\/p>\n<p>http:\/\/elpais.com\/diario\/2010\/06\/13\/eps\/1276410414_850215.html(12)<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>\u00c1ngel Lera, mayo 2012.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Rese\u00f1a de \u00c1ngel Lera: En septiembre de 2011 el director espa\u00f1ol Pedro Almod\u00f3var estrena La piel que habito, que supone el decimoctavo largometraje de su carrera. Basada en la novela \u201cTar\u00e1ntula\u201d de Thierry Jonquet, \u201cLa Piel que Habito\u201d, transcurre en Toledo en el a\u00f1o 2012, su protagonista un cirujano llamado Robert Ledgard, interpretado por Antonio Banderas, obsesionado por el suicidio de su mujer debido a su desfiguraci\u00f3n por quemaduras, ha logrado crear una piel resistente a las mismas y diversas agresiones. 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