{"id":132138,"date":"2010-09-16T17:31:11","date_gmt":"2010-09-16T16:31:11","guid":{"rendered":"http:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/salud_publica\/?p=132138"},"modified":"2011-05-14T20:02:40","modified_gmt":"2011-05-14T19:02:40","slug":"el-desarrollo-comunitario-radical-de-margaret-ledwith","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/salud_publica\/2010\/09\/16\/132138","title":{"rendered":"Desarrollo comunitario radical, seg\u00fan Margaret Ledwith"},"content":{"rendered":"<p><strong>Por Javier Segura del Pozo<\/strong><\/p>\n<p><strong>M\u00e9dico salubrista<\/strong><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Dentro de la serie de Desarrollo comunitario (DC) que empezamos la semana pasada (ver <a href=\"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/salud_publica\/2010\/09\/05\/132108\">Desarrollo comunitario-<em>Community development <\/em><\/a>), hoy presentamos (y recomendamos) un libro, que expone una visi\u00f3n radical del DC: <strong><em>Margaret Ledwith. Community development. A critical approach<\/em><\/strong><em>. <\/em>Ledwith, una trabajadora comunitaria con amplia experiencia en la intervenci\u00f3n en vecindarios\u00a0humildes del coraz\u00f3n de Inglaterra,\u00a0apuesta por\u00a0un enfoque del DC, en\u00a0el que el an\u00e1lisis del poder y las formas de dominaci\u00f3n-discriminaci\u00f3n, presentes en cada comunidad, ocupan un eje central en su pr\u00e1ctica transformadora. Desde tres referentes nucleares: la pedagog\u00eda revolucionaria de Paolo Freire, el concepto de hegemon\u00eda de Gramsci y la denuncia feminista de la dominaci\u00f3n en el \u00e1mbito interpersonal, construye una praxis (uni\u00f3n de teor\u00eda y pr\u00e1ctica), que fomenta el despertar de la apat\u00eda de los dominados, su pensamiento cr\u00edtico y la autonom\u00eda y el cambio de las comunidades. El an\u00e1lisis de la comunidad <em>(\u201cCommunity profiling\u201d<\/em>), implicando a la misma, es el primer paso para un proyecto de acci\u00f3n. <em>La matriz de opresi\u00f3n<\/em> es uno de los instrumentos de organizaci\u00f3n de este an\u00e1lisis<\/p>\n<p><img decoding=\"async\" class=\"aligncenter size-full wp-image-132135\" title=\"41hVMokYYKL__SL500_AA300_\" src=\"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/salud_publica\/files\/2010\/09\/41hVMokYYKL__SL500_AA300_.jpg\" alt=\"41hVMokYYKL__SL500_AA300_\" width=\"300\" height=\"300\" srcset=\"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/salud_publica\/files\/2010\/09\/41hVMokYYKL__SL500_AA300_.jpg 300w, https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/salud_publica\/files\/2010\/09\/41hVMokYYKL__SL500_AA300_-150x150.jpg 150w\" sizes=\"(max-width: 300px) 100vw, 300px\" \/><\/p>\n<p><em>Figura 1: Portada del libro<\/em><\/p>\n<p><!--more--><\/p>\n<p><strong> <\/strong><\/p>\n<p><strong>Margaret Ledwith<\/strong><\/p>\n<p>La autora es una de las m\u00e1s prestigiosas practicantes y ense\u00f1antes del DC en el Reino Unido. Partiendo del mundo de la ense\u00f1anza (de joven fue maestra), su\u00a0trabajo con refugiados vietnamitas en Escocia,\u00a0 despert\u00f3\u00a0su sensibilidad frente a la discriminaci\u00f3n presente en occidente, y la anim\u00f3 a completar un Master en DC por la Universidad de Edimburgo. Su contacto con diferentes docentes, especialmente algunos especializados en educaci\u00f3n de adultos, le llevaron a conocer las teor\u00edas de Freire y Gramsci, entre otras, a la vez, que iba empap\u00e1ndose de los enfoques del movimiento feminista. Con este bagaje e inquietud, construy\u00f3 un enfoque radical y anticonformista del trabajo con las comunidades, desarrollando durante una d\u00e9cada un activismo comunitario de base (<em>grassroots activism<\/em>) en contextos socialmente deprivados y multiculturales del \u00e1rea de Manchester. Su pr\u00e1ctica se\u00a0situa temporalmente durante las pol\u00edticas tatcherianas de erosi\u00f3n y desmontaje del estado del bienestar de los a\u00f1os 90, y durante la recientemente terminada era del \u201cNuevo Laborismo\u201d, en la que el DC volvi\u00f3 a merecer la atenci\u00f3n de las autoridades (aunque desde un dif\u00edcil intento, seg\u00fan la autora, de compatibilizar libre mercado con DC). Actualmente vive en su ciudad natal de Lancaster, siendo profesora de DC en el St. Martins College. Su anterior libro, <em>Partcipating in transformation<\/em>, se convirti\u00f3 en un texto cl\u00e1sico para la formaci\u00f3n en DC.<\/p>\n<p><em> <\/em><\/p>\n<p><em> <img decoding=\"async\" class=\"aligncenter size-full wp-image-132136\" title=\"MargaretLedwith200x267\" src=\"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/salud_publica\/files\/2010\/09\/MargaretLedwith200x267.jpg\" alt=\"MargaretLedwith200x267\" width=\"200\" height=\"267\" \/><\/em><\/p>\n<p><em>Figura 2: Margaret Ledwith<\/em><strong> <\/strong><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><em> <\/em><\/p>\n<p><strong>DC radical<\/strong><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Ledwith defiende en su libro<a href=\"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/salud_publica\/wp-admin\/#_ftn1\">[1]<\/a> lo que llama DC radical, que se resume en cinco puntos:<\/p>\n<ol>\n<li>El compromiso del DC radical con la acci\u00f3n colectiva hacia la justicia social y ambiental<\/li>\n<li>Esto se inicia mediante un proceso de empoderamiento a trav\u00e9s de la concienciaci\u00f3n cr\u00edtica, y crece a trav\u00e9s de la participaci\u00f3n en los asuntos locales<\/li>\n<li>Un abordaje critico requiere un an\u00e1lisis del poder y la discriminaci\u00f3n en la sociedad<\/li>\n<li>El an\u00e1lisis necesita ser entendido en relaci\u00f3n a las ideas dominantes y el contexto pol\u00edtico m\u00e1s amplio<\/li>\n<li>La acci\u00f3n colectiva, basada en este an\u00e1lisis, debe enfocarse a las causas originarias (o \u201cradicales\u201d, referidas a que est\u00e1n en la ra\u00edz) de la discriminaci\u00f3n, m\u00e1s que a los s\u00edntomas.<\/li>\n<\/ol>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>El DC comienza en las vidas cotidianas de la gente. Esta basado en un proceso de educaci\u00f3n critica que anima a la gente a preguntarse por su realidad (el poder del cuestionamiento, aprender a preguntar). La acci\u00f3n colectiva siempre esta basada en los principios de democracia participativa y debe ser muy vigilante de los mecanismos mediante los que se infiltra el poder (incluso, en los propios activistas) y se reproducen los h\u00e1bitos de dominaci\u00f3n y discriminaci\u00f3n. En un proceso de acci\u00f3n y reflexi\u00f3n, el DC crece a trav\u00e9s de una diversidad de proyectos locales que encaran las necesidades sentidas de la comunidad. A trav\u00e9s de campa\u00f1as, redes y alianzas, esta acci\u00f3n se expande m\u00e1s all\u00e1 del nivel local, alcanzando una dimensi\u00f3n global, que puede transformar las estructuras de opresi\u00f3n, que empobrecen las vidas a nivel local. El abordaje cr\u00edtico requiere la unidad de teor\u00eda y pr\u00e1ctica (praxis)<\/p>\n<p><em> <\/em><\/p>\n<p><em> <img decoding=\"async\" class=\"aligncenter size-full wp-image-132137\" title=\"partcipatory practice\" src=\"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/salud_publica\/files\/2010\/09\/partcipatory-practice.jpg\" alt=\"partcipatory practice\" width=\"228\" height=\"325\" \/><\/em><\/p>\n<p><em>Figura 3: Portada de otro libro de M. Ledwith \u201cPartcipatory practice\u201d <\/em><\/p>\n<p><strong> <\/strong><\/p>\n<p><strong> <\/strong><\/p>\n<p><strong>Tres referencias centrales: Freire, Gramsci y el feminismo<\/strong><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Como hemos dicho antes, Ledwith da mucha importancia a la pr\u00e1ctica y a la acci\u00f3n (est\u00e1 en contra de \u201cla revoluci\u00f3n de sill\u00f3n\u201d-<em>armchair revolution<\/em>). Pero, a la vez, siente la necesidad de tener una s\u00f3lida base te\u00f3rica, cr\u00edticando\u00a0 la acci\u00f3n no reflexiva. \u00c9ste sost\u00e9n te\u00f3rico lo construye a partir de tres referentes centrales, a partir de los cuales, realiza una s\u00edntesis, sobre la que construye su enfoque radical :<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<ol>\n<li><strong><em>Paolo Freire y su pedagog\u00eda cr\u00edtica<\/em><\/strong>. De Freire obtiene varias ideas centrales. Una de ellas, es que la mejor forma de sacar a las comunidades de su apat\u00eda (frente a la explotaci\u00f3n y la discriminaci\u00f3n) es trabajar sobre <em><strong>la relevancia<\/strong><\/em>: sobre aquello que es relevante o importante en el d\u00eda a d\u00eda. La gente pone en juego su energ\u00eda, y entra en un proceso de aprendizaje y de cambio, si encuentra que la cuesti\u00f3n puede ser relevante para cambiar su vida (<em>tema generativo<\/em>). Por ello, hay que trabajar desde la base, desde los problemas cotidianos. A partir de ellos, favorecer que se hagan preguntas <em>(problematizaci\u00f3n<\/em>) y se abra un dialogo, que permitan llegar a lo abstracto a partir de lo concreto (sin perder sutilidad), llegar a descubrir los determinantes de la dominaci\u00f3n mas amplios y aparentemente lejanos, a partir de la experiencia m\u00e1s local y cercana. Para capturar la realidad cotidiana podemos usar dibujos, fotograf\u00edas, dramatizaciones, narrativas, etc., que permiten <em>codificar<\/em> la realidad y facilitar el debate sobre la misma. Este proceso pedag\u00f3gico, tambi\u00e9n denominado <em>concientizaci\u00f3n<\/em>, debe ser no autoritario (la autoridad del profesor), bidireccional y\u00a0su objetivo es crear pensadores cr\u00edticos y comunidades aut\u00f3nomas, a partir de la construcci\u00f3n de la autoestima y la identidad comunitaria. La educaci\u00f3n no puede ser neutral: o es domesticadora o liberadora.<\/li>\n<li><strong><em>Antonio Gramsci y la hegemon\u00eda<\/em><\/strong>. De Gramsci saca la necesidad de que nos interroguemos por las razones de la resiliencia del capitalismo y de la complejidad de los sistemas de dominaci\u00f3n. La hegemon\u00eda, como el medio de dominaci\u00f3n de una clase sobre la masa de poblaci\u00f3n, no solo se consigue con la coerci\u00f3n, sino a trav\u00e9s de formas de persuasi\u00f3n ideol\u00f3gica (<em>el poder de las ideas<\/em>) que se interiorizan y aparecen como algo propio del <em>sentido com\u00fan<\/em>. Por lo tanto, permean y determinan los aspectos mas familiares e interpersonales, y acaban por justificar la dominaci\u00f3n (al situarse esta en <em>el sentido com\u00fan<\/em>). De ello, saca la idea de que <em>lo personal es pol\u00edtico<\/em>. Las reformas (pol\u00edticas) no tendr\u00e1n potencial transformador, si no van aparejadas a un cambio colectivo en la visi\u00f3n del mundo. En la construcci\u00f3n de esta nueva visi\u00f3n cr\u00edtica, los intelectuales tienen un papel fundamental.<\/li>\n<li><strong><em>Feminismo<\/em><\/strong>. Tambi\u00e9n parte de la idea de que <em>lo personal es pol\u00edtico<\/em>. La mujer tiene que enfrentarse con, al menos, dos formas de dominaci\u00f3n: la que viene de la clase dominante y la de la hegemon\u00eda masculina. Esta se ejerce en un campo aparentemente no pol\u00edtico, como es el mundo familiar o laboral, a trav\u00e9s de los roles sociales naturalizados.\u00a0 Frente a los que enfocan el cambio a luchar contra la hegemon\u00eda de clase, el feminismo pone el acento en la hegemon\u00eda de g\u00e9nero.<\/li>\n<\/ol>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><strong>Perfilando la comunidad (\u201cCommunity profiling\u201d)<\/strong><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>El trabajo en la comunidad se facilita si se realiza un an\u00e1lisis previo detallado de ella (<em>profiling<\/em>). Este an\u00e1lisis se realiza no solo recogiendo informaci\u00f3n estad\u00edstica o documental, sino escuchando las voces de la poblaci\u00f3n. El an\u00e1lisis implica varios niveles, en cada uno de los cuales nos planteamos diferentes preguntas:<\/p>\n<p>A)\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Individual: escucharemos a los individuos y nos preguntaremos cu\u00e1les son sus preocupaciones, miedos, resentimientos, alegr\u00edas y esperanzas \u00bfQu\u00e9 es lo que les afecta m\u00e1s en sus vidas? Estas emociones son la clave para encontrar su motivaci\u00f3n para la acci\u00f3n.<\/p>\n<p>B)\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Grupal: \u00bfQu\u00e9 es lo que une a la gente? \u00bfCu\u00e1l son los diferentes intereses representados en los grupos y entre ellos? \u00bfCu\u00e1n activos son los grupos? \u00bfCuales son los \u00e9xitos conseguidos mediante la acci\u00f3n grupal?<\/p>\n<p>C)\u00a0\u00a0\u00a0 Comunitario: \u00bfQu\u00e9 es lo que hace a la gente sentirse parte de la comunidad? \u00bfQu\u00e9 diversidad hay en la cultura local? \u00bfCu\u00e1les son las habilidades de la comunidad? \u00bfCu\u00e1l es la base de la econom\u00eda local? \u00bfQu\u00e9 ha cambiado en los \u00faltimos a\u00f1os?<\/p>\n<p>D)\u00a0\u00a0\u00a0 Estructuras\/instituciones: Autoridades locales, pol\u00edticas locales, servicios locales, su eficiencia, planes en marcha, si benefician o perjudican los intereses locales<\/p>\n<p>E)\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Contexto social m\u00e1s amplio: \u00bfQui\u00e9n representa a la comunidad en el gobierno local, regional o nacional? \u00bfC\u00f3mo est\u00e1n reflejadas las pol\u00edticas y las tendencias regionales, nacionales o globales en la comunidad?<\/p>\n<p><strong> <\/strong><\/p>\n<p>El an\u00e1lisis preliminar debe ser presentado a la comunidad para favorecer su implicaci\u00f3n en nuestra acci\u00f3n y estimular el pensamiento cr\u00edtico. Para ello, nos podemos servir de im\u00e1genes, videos, dramatizaciones, etc. que faciliten y sinteticen el material recogido y los conceptos implicados, y que estimulen el debate y la b\u00fasqueda de alternativas de acci\u00f3n.<strong> <\/strong><\/p>\n<p><strong> <\/strong><\/p>\n<p><strong> <\/strong><\/p>\n<p><strong>La matriz de opresi\u00f3n<\/strong><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>El estudio de la comunidad debe incluir un an\u00e1lisis del poder y las formas de dominaci\u00f3n presentes en la misma. Para ello, Ledwith propone un modelo tridimensional, que se mueve a trav\u00e9s de tres ejes:<\/p>\n<p>a)\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 La diferencia (etnia, clase, genero, edad, discapacidad, religi\u00f3n, orientaci\u00f3n sexual, etc.): expresa la dimensi\u00f3n de la desigualdad y dominaci\u00f3n-discriminaci\u00f3n a tratar<\/p>\n<p>b)\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 El contexto (familia, lugar de trabajo, escuela, barrio, grupos comunitarios, sindicatos, gobierno, etc.) en que se expresa esta dominaci\u00f3n.<\/p>\n<p>c)\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0\u00a0 Los niveles (local, nacional, global, etc.) donde se sit\u00faan, se expresan o tienen su origen estas formas de dominaci\u00f3n.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>Combinando estos tres ejes, se obtiene el \u201ccubo de Rubik\u201d del esquema adjunto que representa una matriz de lugares de opresi\u00f3n, que nos permite organizar el an\u00e1lisis del poder en la comunidad antes de planear la acci\u00f3n.<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p><em> <\/em><\/p>\n<p><em> <img decoding=\"async\" class=\"aligncenter size-full wp-image-132134\" title=\"matrix domination\" src=\"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/salud_publica\/files\/2010\/09\/matrix-domination.jpg\" alt=\"matrix domination\" width=\"452\" height=\"415\" \/><\/em><\/p>\n<p><em>Figura 4: Lugares de la matriz de las formas de opresi\u00f3n (\u201cLoci of oppressions matrix\u201d). <\/em><em>Fuente: Margaret Ledwith. Community development. A critical approach. A BSW\/Policy Press title. Bristlo, 2008. Pag 167 <\/em><\/p>\n<p><strong> <\/strong><\/p>\n<p><strong> <\/strong><\/p>\n<p>El cubo o la matriz visualiza las diferentes combinaciones de opresi\u00f3n posibles y organiza la formulaci\u00f3n de las siguientes preguntas: \u00bfQu\u00e9 dimensiones de la desigualdad (etnia, clase, g\u00e9nero, etc.) \u00a0existen a nivel local, regional, nacional, y en cada uno de los contextos (familia, trabajo, escuela, etc.)? \u00a0\u00bfQu\u00e9 formas de dominaci\u00f3n y discriminaci\u00f3n implican?<\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n<p>\u00bfOs imagin\u00e1is incluir el an\u00e1lisis del poder y las formas de opresi\u00f3n c\u00f3mo un ep\u00edgrafe m\u00e1s (aunque probablemente uno de los centrales) de nuestros \u201ccl\u00e1sicos\u201d diagn\u00f3sticos de salud comunitaria? \u00bfAlguien lo ha hecho y se anima a cont\u00e1rnoslo?<strong> <\/strong><\/p>\n<p>\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026\u2026<\/p>\n<p>Este post forma parte de la serie \u201cDesarrollo comunitario\u201d, escrito por Javier Segura del Pozo, que lleva las siguientes entregas publicadas hasta ahora:<\/p>\n<ol>\n<li><a href=\"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/salud_publica\/2010\/09\/05\/132108\">Desarrollo comunitario-<em>Community development<\/em><\/a><\/li>\n<li><a href=\"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/salud_publica\/2010\/09\/16\/132138\">Desarrollo comunitario radical, seg\u00fan Margaret Ledwith<\/a><\/li>\n<li><a href=\"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/salud_publica\/2010\/09\/24\/132150\">Las uniones de cr\u00e9dito (\u201dCredit union\u201d)<\/a><\/li>\n<li><a href=\"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/salud_publica\/2010\/10\/04\/132164\">Las comunidades compasivas: el bienestar en el \u00a0final de la vida<\/a><\/li>\n<li><a href=\"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/salud_publica\/2010\/10\/17\/132178\"><em>Food mapping<\/em><\/a>: midiendo el acceso a alimentos saludables<\/li>\n<li><a href=\"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/salud_publica\/2010\/11\/10\/132200\">Salop Drive Market Garden, un ejemplo de Agricultura Urbana<\/a>.<\/li>\n<li><a href=\"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/salud_publica\/2011\/01\/03\/132305\">El enfoque ABCD de desarrollo comunitario<\/a><\/li>\n<li><a href=\"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/salud_publica\/2011\/01\/12\/132336\">El mapa de recursos de una comunidad (<em>Asset mapping<\/em>)<\/a><\/li>\n<li><a href=\"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/salud_publica\/2011\/01\/20\/132349\">La investigaci\u00f3n apreciativa (<em>Appreciative inquiry<\/em>)<\/a><\/li>\n<li><a href=\"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/salud_publica\/2011\/02\/04\/132388\">El banco de tiempo<\/a><\/li>\n<li><a href=\"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/salud_publica\/2011\/02\/27\/132429\">Jos\u00e9 Mar\u00eda Arizmendarrieta y el movimiento cooperativo de Mondrag\u00f3n<\/a><\/li>\n<li><a href=\"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/salud_publica\/2011\/03\/09\/132454\">\u201cHealthy living centres\u201d o centros de vida saludable, Gran Breta\u00f1a (1999-2010)<\/a><\/li>\n<li><a href=\"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/salud_publica\/2011\/04\/03\/132520\">Saul Alinsky y las reglas del buen rebelde<\/a><\/li>\n<\/ol>\n<hr size=\"1\" \/>\n<p><a href=\"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/salud_publica\/wp-admin\/#_ftnref1\">[1]<\/a> <em>Margaret Ledwith. Community development. A critical approach. A BSW\/Policy Press title. <\/em><em>Bristol, 2008. Desgraciadamente, que yo sepa, no est\u00e1 traducido al castellano, ni a ninguna otra lengua del Estado Espa\u00f1ol.<\/em><\/p>\n<p>&nbsp;<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Por Javier Segura del Pozo M\u00e9dico salubrista &nbsp; Dentro de la serie de Desarrollo comunitario (DC) que empezamos la semana pasada (ver Desarrollo comunitario-Community development ), hoy presentamos (y recomendamos) un libro, que expone una visi\u00f3n radical del DC: Margaret Ledwith. Community development. A critical approach. Ledwith, una trabajadora comunitaria con amplia experiencia en la intervenci\u00f3n en vecindarios\u00a0humildes del coraz\u00f3n de Inglaterra,\u00a0apuesta por\u00a0un enfoque del DC, en\u00a0el que el an\u00e1lisis del poder y las formas de dominaci\u00f3n-discriminaci\u00f3n, presentes en cada comunidad, ocupan un eje central en su pr\u00e1ctica transformadora. Desde tres referentes nucleares: la pedagog\u00eda revolucionaria de Paolo Freire, el\u2026<\/p>\n","protected":false},"author":141,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"ngg_post_thumbnail":0},"categories":[2204,672,1,690,691],"tags":[],"blocksy_meta":{"styles_descriptor":{"styles":{"desktop":"","tablet":"","mobile":""},"google_fonts":[],"version":4}},"aioseo_notices":[],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/salud_publica\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/132138"}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/salud_publica\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/salud_publica\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/salud_publica\/wp-json\/wp\/v2\/users\/141"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/salud_publica\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=132138"}],"version-history":[{"count":13,"href":"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/salud_publica\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/132138\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":132140,"href":"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/salud_publica\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/132138\/revisions\/132140"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/salud_publica\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=132138"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/salud_publica\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=132138"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.madrimasd.org\/blogs\/salud_publica\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=132138"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}