Fuente: Google images Procedencia desconocida Para Latour descartes persegu\u00eda la \u201cverdad absoluta\u201d<\/SPAN><\/B>, lo cual hizo plantar cara a si realmente exist\u00eda y pod\u00edamos ser conscientes de ella. Sin embargo, el problema de base consist\u00eda en partir de una estricta separaci\u00f3n mente-cuerpo<\/SPAN><\/B> y al hacerlo, se fragmenta el mundo; el observador de lo observado<\/SPAN><\/B>, algo a lo que este autor apoda como el dilema de \u201cla mante en una cuba\u201d<\/SPAN><\/B>. Seguidamente argumenta que tal \u201cradical absolutismo y la dicotom\u00eda generada\u201d: \u201chizo imposible que recibiera la \u00fanica respuesta razonable<\/I><\/SPAN><\/B>, una respuesta que nosotros, los estudiosos de la ciencia hemos redescubierto poco a poco tres siglos despu\u00e9s, a saber: que estamos relativamente seguros de muchas de las cosas con las que nos relacionamos diariamente a trav\u00e9s de nuestras pr\u00e1cticas de laboratorio <\/SPAN><\/B>(\u2026 ) Descartes persegu\u00eda la certeza absoluta (\u2026), una certeza que no es necesaria cuando el cerebro (o la mente) se halla firmemente sujeto a un cuerpo<\/I>\u201d. <\/SPAN> Estoy de acuerdo con Latour en este sentido<\/SPAN><\/B> (como en otros, aunque no todos). Ya hemos visto en post anteriores como en filosof\u00eda, las posiciones radicales y las preguntas que dimanan de tales planteamientos llevan finalmente a respuestas insostenibles de defender<\/SPAN><\/B>. Pero lo que Bruno soslaya es que no en todas las civilizaciones se percibe el mundo con tan estrictas dicotom\u00edas booleanas<\/SPAN><\/B>: o todo o nada; o blanco o negro: o verdad o mentita. Se trata de un producto<\/SPAN><\/B> genuino de la cultura occidental<\/SPAN><\/B>. Retornaremos sobre este tema m\u00e1s adelante (en otro post) partiendo ya de evidencias experimentales recientemente descubiertas en el \u00e1mbito de las neurociencias<\/SPAN><\/B>. <\/SPAN>Latour ironiza <\/SPAN><\/B>sobre un interrogante que ha obsesionado a muchos fil\u00f3sofos exclamando que: \u201cla certeza absoluta es un tipo de fantas\u00eda neur\u00f3tica <\/SPAN><\/I><\/B>que s\u00f3lo una mente quir\u00fargicamente extirpada perseguir\u00eda tras haber perdido todo lo dem\u00e1s<\/I>\u201d. Sin embargo ya hemos comentado en otro post que a los humanos<\/SPAN><\/B> (o al menos a los occidentales), nos aterroriza<\/SPAN><\/B> vivir en la incertidumbre<\/FONT><\/A>, sea uno fil\u00f3sofo u oficinista de la administraci\u00f3n p\u00fablica. Sin embargo, Bruno soslaya <\/SPAN><\/B>en esta discusi\u00f3n el contexto cultural, as\u00ed como los conocimientos del mundo en aquella \u00e9poca. Debe tenerse en cuenta que, para Descartes y otros contempor\u00e1neos el \u00fanico nexo \u201cf\u00edsico\u201d entre la mente y el mundo exterior era la experiencia sensible <\/SPAN><\/B>(exceptuando la m\u00edstica), es decir la adquirida a trav\u00e9s de nuestros sentidos. Lupas y telescopio de escasa potencia no enriquec\u00edan mucho m\u00e1s su an\u00e1lisis de la realidad exterior. Con el transcurso del tiempo, nuestra exploraci\u00f3n del mundo se ha enriqueciendo a trav\u00e9s de la expansi\u00f3n de tal experiencia sensible mediante instrumentos<\/SPAN><\/B> que nos permiten adentrar en el mundo de lo infinitamente peque\u00f1o y del m\u00e1s grande, pero tambi\u00e9n en el mesocosmos. Hoy en d\u00eda, todo el mundo sabemos que nuestros aparatos sensoriales captan una peque\u00f1a fracci\u00f3n de lo que ocurre en la realidad exterior<\/SPAN><\/B>. Del mismo modo, comenzamos a vislumbrar que el procesamiento cerebral de las se\u00f1ales<\/SPAN><\/B> que nos llegan de afuera incluye una modelizaci\u00f3n<\/SPAN><\/B> por nuestra red neuronal de carbono, estando esta sujeta a variantes personales y culturales<\/SPAN><\/B>, as\u00ed como que el producto resultante sobre el que la mente razona est\u00e1 sujeto a incertidumbres e imprecisiones<\/SPAN><\/B>. M\u00e1s a\u00fan, Descartes viv\u00eda en una sociedad que consideraba que la realidad f\u00edsica era inmutable, es decir no sometida a cambio, siendo el hombre el rey de la creaci\u00f3n. Gottfried Leibniz<\/FONT><\/A> Fuente: Wkipedia Espa\u00f1ola No podemos por tanto juzgar a Descartes bajo nuestra \u00f3ptica, soslayando el contexto en que se plante\u00f3 las preguntas<\/SPAN><\/B>. En consecuencia los comentarios de Latour devienen en un mero juego de cara a fortalecer su postura, pero resultan un tanto injustos con la grandeza de sus predecesores. Por tanto no es extra\u00f1o que, como nos cuenta este autor: \u201cS\u00f3lo una mente colocada en la m\u00e1s extra\u00f1a de las situaciones, mirando el mundo de dentro hacia fuera y no relacionada con el exterior m\u00e1s que a trav\u00e9s de la tenue conexi\u00f3n de su mirar, se estremecer\u00eda con el miedo permanente a perder la realidad. Para Descartes, la \u00fanica ruta por la que su mente-en-la-cuba podr\u00eda restablecer alguna conexi\u00f3n razonablemente segura con el mundo exterior es la que pasa por Dios<\/SPAN><\/B>\u201d<\/I>. <\/SPAN> <\/SPAN>Otros autores descartaron la posici\u00f3n<\/SPAN><\/B> deista de Descartes<\/SPAN><\/B>, con vistas a intentar responder a la misma pregunta soslayando las perspectivas religiosas. Es decir: \u201cSe preguntaron si el mundo podr\u00eda enviarnos directamente la suficiente informaci\u00f3n para producir en nuestras mentes una imagen estable de s\u00ed mismo<\/SPAN><\/I>\u201d. Hoy, la ciencia nos a mostrado que no es posible<\/SPAN><\/B> y que incluso el sofisticado instrumental de que disponemos es ciertamente muy limitado al objeto de captar la enorme riqueza de la informaci\u00f3n que contiene del cosmos. Pero por aqu\u00e9l entonces, tal planteamiento se me antoja leg\u00edtimo<\/SPAN><\/B>. Sin embargo seg\u00fan Latour, al plantearse esta pregunta: \u201c (\u2026) <\/SPAN>los empiristas segu\u00edan avanzando por el mismo camino<\/SPAN><\/B>. No volvieron sobre sus pasos. No volvieron a conectar el blando y cimbreante cerebro en su debilitado cuerpo<\/SPAN><\/B>. A\u00fan segu\u00edan enzarzados con una mente de mirada fija en un perdido mundo exterior<\/SPAN><\/B>. Simplemente trataron de ense\u00f1arle a reconocer formas. Dios estaba fuera, sin duda, pero la tabula rasa de los empiristas estaba tan desconectada como la mente de los tiempos de Descartes<\/SPAN><\/B>. Lo \u00fanico que hab\u00eda ocurrido era que el cerebro-en-la-cuba hab\u00eda cambiado un equipo de supervivencia por otro. Bombardeado por un mundo reducido a un conjunto de est\u00edmulos sin sentido, se supuso que era capaz de extraer de esos est\u00edmulos todo lo que necesitaba para recomponer las formas y los argumentos del mundo. El resultado fue parecido al de un televisor mal conectado<\/SPAN><\/B> y ning\u00fan esfuerzo sintonizador fue capaz de hacer que este precursor de las redes neuronales produjera algo m\u00e1s que <\/SPAN><\/B><\/SPAN>?<\/SPAN><\/B>un deslavazado conjunto de rayas borrosas<\/SPAN><\/B> sobre las que ca\u00edan, como nieve, unos puntitos blancos. No hab\u00eda ninguna forma reconocible. La certeza absoluta se perdi\u00f3 debido a lo precario de las conexiones de los sentidos con un mundo que hab\u00eda sido expulsado a un exterior a\u00fan m\u00e1s rec\u00f3ndito<\/SPAN><\/B>. Hab\u00eda demasiadas interferencias para obtener una imagen n\u00edtida\u201d. <\/SPAN> Y Latour est\u00e1 en lo cierto. Lo que cuestiono es la forma en que Bruno plantea el problema<\/SPAN><\/B>, desde una posici\u00f3n de privilegio que esconde entre l\u00edneas. Ha llovido mucho desde entonces. Reitero que tanto el ambiente cultural de occidente basado en la tradici\u00f3n judeo-cristiana<\/SPAN><\/B> no daba para mucho m\u00e1s. Siempre se puede alegar que de haber analizado con neutralidad la perspectiva y cosmolog\u00eda de otros pueblos, no occidentales, pod\u00edan haberse llegado a plantear la pregunta de otra forma. Empero la dicotom\u00eda hombre-naturaleza impuesta por un cristianismo basado en los textos b\u00edblicos parec\u00eda impedir<\/SPAN><\/B> que la sociedad occidental en su conjunto considerara a otras culturas como alternativas plausibles y no como sufridoras del oscurantismo falaz de los infieles. Una buena parte de las civilizaciones orientales, como tambi\u00e9n numerosos<\/SPAN><\/B> pueblos primitivos consideraban al hombre como una parte integral (no asilada) de una naturaleza divina<\/SPAN><\/B>. Debemos reconocer que aun hoy en d\u00eda la dicotom\u00eda observador-observado sigue vigente<\/SPAN><\/B>, tanto en la mente del ciudadano como de muchos cient\u00edficos. De ah\u00ed que los hallazgos de la mec\u00e1nica qu\u00e1ntica<\/SPAN><\/B> indujeran que sus fundadores volvieran su mirada hacia las filosof\u00edas m\u00edsticas<\/SPAN><\/B>, entablando di\u00e1logos con muchos de sus m\u00e1s reputados \u201csacerdotes\u201d. Pero continuemos con el discurso de Latour cuando entre a echar por tierra la soluci\u00f3n Kantiana<\/SPAN><\/B>: <\/SPAN> <\/SPAN> <\/SPAN> \u201cLa soluci\u00f3n lleg\u00f3, pero adopt\u00f3 la forma de una cat\u00e1strofe de la que a\u00fan estamos empezando a recuperarno<\/SPAN><\/B>s. En vez de volver sobre sus pasos y tomar el otro camino en la olvidada bifurcaci\u00f3n del recorrido, los fil\u00f3sofos abandonaron incluso la exigencia de certeza absoluta y resolvieron adoptar una soluci\u00f3n provisional que al menos preservaba alg\u00fan acceso a la realidad exterior<\/SPAN><\/B>. Dado que la red neuronal asociativa de los empiristas era incapaz de ofrecer im\u00e1genes n\u00edtidas del mundo perdido, esto ha de ser la prueba, dijeron, de que la mente (a\u00fan en su cuba) obtiene de s\u00ed misma todo lo que necesita para perfilar las formas y los argumentos. Es decir, todo menos la realidad misma<\/SPAN><\/B>. En lugar de las inconexas rayas de la televisi\u00f3n mal sintonizada, conseguimos colocar una antena fija sobre el aparato y moldear la confusi\u00f3n de interferencias, puntos y rayas del canal empirista hasta lograr una imagen estable producida por las categor\u00edas predefinidas de la mente<\/SPAN><\/B>. Fueron <\/SPAN><\/I><\/B>los a priori kantianos<\/FONT><\/A><\/I> los que iniciaron esta extravagante forma de constructivismo que ni Descartes<\/SPAN><\/B> con su rodeo a trav\u00e9s de Dios, ni Hume<\/SPAN> <\/SPAN>con su atajo de est\u00edmulos asociados habr\u00edan so\u00f1ado jam\u00e1s (..) Aunque abandonemos la certeza absoluta, hab\u00eda dicho <\/SPAN><\/B>Kant,<\/FONT><\/A> podremos conservar al menos la universalidad mientras nos mantengamos dentro de la restringida esfera de la ciencia, y a ello contribuye el mundo exterior de manera decisiva aunque m\u00ednima. El resto de la b\u00fasqueda del absoluto debe encontrarse en la moral, otra certeza a priori que la mente-en-la-cuba extrae de su propia maquinaria interna. Kant invent\u00f3, con el nombre de \u00abrevoluci\u00f3n copernicana, esta pesadilla de ciencia ficci\u00f3n: el mundo exterior gira ahora alrededor de la mente-en-la-cuba, la cual dicta la mayor\u00eda de las leyes <\/SPAN><\/B><\/SPAN>?<\/SPAN><\/B>de ese mundo, leyes que ha extra\u00eddo por s\u00ed misma sin la ayuda de nadie<\/SPAN><\/B>. (\u2026). Esta filosof\u00eda fue considerada, por extra\u00f1o que parezca, como la m\u00e1s profunda de todas, ya que se las hab\u00eda arreglado para abandonar la b\u00fasqueda de la certeza absoluta y conservarla al mismo tiempo bajo el r\u00f3tulo de \u00aba priori universales<\/SPAN><\/B>\u00bb, un h\u00e1bil juego de manos (\u2026)<\/SPAN>. ![](\"\/blogs\/universo\/wp-content\/blogs.dir\/42\/files\/159\/o_beam.gif\")
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