Del café ilustrado a las redes sociales: cultura visual y opinión pública
Vivimos rodeados de imágenes. Nunca antes habían circulado con tanta rapidez ni habían condicionado de forma tan intensa nuestra manera de comprender la realidad. Cada minuto se suben a YouTube cientos de horas de contenido y se realizan millones de búsquedas en Google. Interpretar y extraer significado de semejante volumen de información constituye uno de los grandes desafíos de nuestro tiempo. Sin embargo, quizá la pregunta más interesante no sea cuánta información producimos, sino quién le otorga sentido y cómo termina convirtiéndose en opinión pública. Es precisamente aquí donde la cultura visual ofrece una perspectiva especialmente sugerente.
Del rollo al códice, del scriptorium a la imprenta, de la linotipia a los ceros y unos. La relación de los seres humanos con la información siempre ha estado mediada por los soportes que la contienen. Fruto de una larga sucesión de avances tecnológicos, estos han alcanzado hoy un grado de sofisticación que nos obliga a replantearnos radicalmente nuestra relación con el conocimiento y con la creciente cantidad de información que caracteriza la era digital.
Por una parte, parece natural centrar el análisis en el propio medio tecnológico. La historiografía ha mostrado con claridad el papel desempeñado por cada innovación en la multiplicación de la información disponible y en su difusión entre sectores sociales que hasta entonces permanecían al margen de la cultura escrita. El mundo digital representa, en cierto modo, la culminación de este proceso. Tampoco han faltado estudios sobre el impacto de estas tecnologías en la forma en que el individuo lee, aprende o construye conocimiento. Se trata de un debate que periódicamente reaparece acompañado de diagnósticos alarmistas y de cierta nostalgia. No deja de resultar significativo que ya en el siglo XVI proliferasen textos que advertían sobre los peligros de la imprenta para la difusión de la cultura, del mismo modo que el siglo XIX contempló recelos hacia la prensa de masas o que la televisión fue recibida con escepticismo en muchos hogares durante el siglo XX.
Sin embargo, para aproximarnos con mayor acierto a la incertidumbre que caracteriza nuestro presente quizá resulte más útil desplazar el foco desde la tecnología hacia quienes reciben la información. No tanto hacia el individuo aislado, sino hacia el concepto de opinión pública. El filósofo alemán Jürgen Habermas la definió como ese espacio intermedio entre lo público y lo privado en el que una comunidad es capaz de elaborar juicios mediante el uso de la razón y, con ello, influir en el discurso colectivo. La cuestión es si ese espacio sigue existiendo en un ecosistema dominado por plataformas digitales, algoritmos e imágenes que circulan a una velocidad inédita.
La existencia de una opinión pública hegemónica implica también la existencia de instituciones y lenguajes capaces de mediar entre la información y los individuos. Habermas señaló algunos de ellos —los cafés, la prensa o la novela— para explicar la sociedad burguesa de los siglos XVIII y XIX. Pero existe otro aspecto que rara vez recibe la misma atención: toda opinión pública genera también una cultura visual. Acercarnos a ella nos permite comprender no solo cómo una sociedad comunica sus ideas, sino también cómo aprende a mirar el mundo y a representarse a sí misma.
La existencia de este colectivo de opinión pública durante los siglos XVIII y XIX no solo condicionó la manera en que se producía y distribuía la información; también modeló las imágenes mediante las cuales esa nueva sociedad se representó a sí misma. En otras palabras, toda opinión pública genera también una cultura visual propia. Acercarnos a ella nos permite comprender este fenómeno desde un punto de vista original e interdisciplinar.
En esta clave pueden interpretarse las célebres series moralizantes de William Hogarth, como A Rake’s Progress (El progreso del libertino, c. 1732) o Marriage à-la-mode (1743). Lejos de ser simples narraciones pictóricas, estas obras reflejan las preocupaciones morales y sociales de una burguesía que comenzaba a reconocerse como sujeto histórico y a utilizar las imágenes para reforzar determinados valores colectivos. Del mismo modo, los Discursos de Sir Joshua Reynolds constituyen un testimonio privilegiado de la manera en que esta nueva sensibilidad aspiraba a ordenar la producción artística mediante criterios racionales y compartidos.
Gran parte de los Discursos de Reynolds se detienen en una institución especialmente reveladora para nuestro propósito: las Academias de Arte. Según el pintor inglés, estas debían conducir a la excelencia artística como resultado de la asimilación crítica de la experiencia de épocas pasadas. La Academia se convertía así en mucho más que un espacio de formación; era el lugar donde la opinión pública legitimaba unos modelos visuales frente a otros y establecía los criterios desde los cuales interpretar las imágenes. La naciente opinión pública no solo producía una determinada cultura visual, sino que también desarrollaba las instituciones necesarias para preservarla, difundirla y dotarla de autoridad.
Estos procesos no se limitaron al ámbito de la pintura. También el vestido constituye un excelente observatorio para comprender las transformaciones visuales asociadas al surgimiento de la opinión pública. Dos piezas conservadas en el Metropolitan Museum of Art ilustran bien este fenómeno. Durante las últimas décadas del siglo XVIII, la popularidad en la corte francesa de los pliegues Watteau o de la sobrefalda remangada à la polonaise (figura 3) fue dejando paso progresivamente a estilos menos ostentosos procedentes de Inglaterra, donde la opinión pública burguesa había alcanzado un desarrollo mucho más sólido y relativamente ajeno al ceremonial del absolutismo cortesano.
En los años previos a la Revolución Francesa, prendas como el vestido à l’anglaise o chaquetas como el redingote y el pierrot (figura 4) anticipaban una estética más sobria y funcional, característica de la primera mitad del siglo XIX. Lejos de responder únicamente a cambios en el gusto o en la moda, estas transformaciones reflejan una nueva sensibilidad social y una manera distinta de concebir la representación pública del individuo. También el vestido, como la pintura, se convirtió en un lenguaje mediante el cual una comunidad expresaba sus valores y construía una determinada imagen de sí misma.
Todos estos ejemplos muestran que lo visual desempeñó un papel decisivo al reflejar —y al mismo tiempo consolidar— las profundas transformaciones culturales del siglo XVIII. La aparición de una opinión pública modificó la relación entre los individuos y la información, pero también transformó las imágenes que esa sociedad producía, consumía y legitimaba. En este sentido, la cultura visual no constituye un mero reflejo de los cambios históricos, sino uno de los espacios donde esos cambios se hacen visibles y adquieren significado.
No han sido pocos los autores que, junto a Habermas —entre ellos Walter Benjamin o José Ortega y Gasset desde perspectivas diferentes—, consideraron que la época de la opinión pública en su forma más pura comenzó a diluirse a mediados del siglo XIX. El creciente protagonismo del Estado en la vida social y económica, unido al repliegue del burgués hacia círculos privados cada vez más reducidos, habría transformado profundamente aquel espacio de deliberación racional. Sería el tránsito desde una sociedad articulada en torno a la opinión pública hacia otra dominada por el hombre masa, incapaz, según estos autores, de construir una relación crítica con la información que le permita emitir juicios verdaderamente independientes.
Las consecuencias visuales de este proceso exceden los límites de estas líneas, pero la reflexión resulta especialmente sugerente cuando la proyectamos sobre nuestro propio tiempo. Si el siglo XVIII construyó su opinión pública mediante academias, periódicos, grabados o modas, el siglo XXI parece hacerlo a través de plataformas digitales, algoritmos y una circulación prácticamente instantánea de imágenes. Las instituciones han cambiado, pero la relación entre información, representación visual y construcción del consenso continúa siendo una cuestión central.
¿Ha vuelto el mundo digital a generar un espacio semejante al que Habermas identificó como opinión pública? ¿O asistimos, por el contrario, a una aceleración del fenómeno descrito por Ortega y Benjamin, donde la sobreabundancia de información dificulta precisamente la formación de un juicio autónomo? Probablemente ninguna de las dos respuestas resulte completamente satisfactoria. La realidad digital es un fenómeno mucho más complejo y multidimensional que escapa a explicaciones simples.
Precisamente por ello, el binomio opinión pública–hombre masa continúa siendo una herramienta útil para reflexionar sobre la manera en que las tecnologías de la información reorganizan nuestra relación con las imágenes y con el conocimiento. Limitar el análisis exclusivamente a la tecnología o, por el contrario, reducirlo al comportamiento del usuario individual implica dejar fuera buena parte del problema. La cultura visual propone una perspectiva diferente: comprender las imágenes no como un mero producto de las innovaciones técnicas, sino como espacios donde se construyen significados compartidos, identidades colectivas y formas de autoridad cultural.
Nuestro breve recorrido por el siglo XVIII no pretendía ofrecer respuestas definitivas, sino mostrar que la cultura visual constituye una herramienta privilegiada para comprender la relación entre las imágenes, la información y la construcción de la opinión pública. Si queremos entender el mundo digital, quizá debamos empezar por mirar no solo las tecnologías que utilizamos, sino también las imágenes que producen, los discursos que legitiman y las instituciones —visibles e invisibles— que determinan cuáles adquieren relevancia y cuáles desaparecen del horizonte colectivo.
Porque, al fin y al cabo, las grandes transformaciones tecnológicas nunca han consistido únicamente en la aparición de nuevos soportes para transmitir información. Han supuesto, sobre todo, nuevas maneras de mirar el mundo y de construir colectivamente aquello que entendemos por realidad. En ese terreno, donde convergen las imágenes, el conocimiento y el poder, la cultura visual tiene todavía mucho que decir.