Conocimiento tradicional Inuit vs. colonial ante la restauración ecológica (restauración emergente)

Fuente: Frontiers in Sustainable Food Systems

Los “Inuit”, según Wikipedia, son los distintos pueblos que habitan en las regiones árticas de América del Norte. La palabra significa «la gente» (en inuktitut, inuit), el singular es inuk, que significa «hombre» o «persona». Hermosa denominación por su sencillez, claridad e inocencia. Hoy hablará de ellos principalmente Jennifer Grenz, científica indígena canadiense, que ha publicado las dos notas de prensa de que nos hacemos eco y reproducimos en español-castellano abajo. Y lo que comenta, lo firmo personalmente con los ojos cerrados. Desde que inicié mis primeros pasos en materia de indagación científica (hará más de cuarenta años) me gustaba hablar con los campesinos, escuchar sus sabias lecciones y compartir con ellos mis pensamientos e inquietudes, muchos de las cuales resolvieron. Aprendí muchísimo de los que algunos consideraban miserablemente analfabetos. Siempre me llamó la atención que la mayoría de mis colegas, les ignorarán con un estúpido complejo de superioridad. En 2007, estando en el Congreso Mundial de Suelos en Filadelfia, entré en un simposio cerca del conocimiento indígena de suelos (etnoedafología) y quedé cautivado por lo que escuchaba. Desde entonces me interesé por esos temas a modo de hobby, ya que tan solo he redactado un artículo y, eso sí, editado numerosos post incluidos en nuestra categoría “etnoedafología y conocimiento campesino”.

Por otro lado, siempre me negué a participar en los proyectos de restauración ecológica,   por cuanto pensaba que sin conocer la verdadera historia de cada enclave era imposible restaurar nada más de lo que la ciencia actual nos permite, sin conocerla. Y las evidencias se han ido acumulando con el tiempo. Sin embargo, en la última dedcada tales fiascos han ido desapareciendo y dando lugar al reconocimiento del papel de la gestión indígena de los territorios, y esperemos que prosperen, ya que poseen el conocimiento necesario y un amor incondicional por las tierras de las que se sienten un componente más. Este reconocimiento y ensalzamiento de su sabiduría a calado tanto o más en el mundo social y político que en el seno de la comunidad científica, si bien comienza a permear poco a poco.

Algo se va consiguiendo como ocurre en el Brasil de Lula, con sus pueblos indígenas, o conforme a la siguiente noticia de última hora: “Canadá cede el control de las tierras árticas al territorio inuit”. Los miembros de los pueblos indígenas que pertenecen a estas comunidades y que también investigan en universidades, comienzan a realizar una labor de puente casi imprescindible, como os mostramos hoy, si bien existen iniciáticas semejantes en otros lugares.

La historia que vais a leer es muy hermosa, no os perdáis la visión holística indígena que podría resumirse en “el todo es más que las sumas de las partes y nosotros pertenecemos a ambos(as)». Por cierto, en su equipo particioan edafólogos. Como podréis leer seguidamente.

No obstante, me preocupa que, por nuestra causa, el deshielo del permafrost (léase Gelisoles),es decir el cambio climático, afecte lógicamente  al hábitat de los de los Inuit. Tendrán que hacer frente también a otras amenazas que hasta hace unas décadas no sufrían. Empero como el amor y el sentido de la pertenencia, junto a la sabiduría étnica y cooperación, suelen vencer a todas las adversidades., esperemos que logren grandes éxitos, en la medida de lo posible. Todo nuestro aliento para Jennifer Grenz.

Juan José Ibáñez

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“Por qué la restauración ecológica sin liderazgo indígena no durará”

“ Cómo fusiono la ciencia occidental con el conocimiento tradicional”

“Canadá cede el control de las tierras árticas al territorio inuit”

A la mayoría de los modelos del sistema terrestre les falta una pieza clave del rompecabezas climático futuro, dicen los investigadores

Las emisiones del deshielo del permafrost, suelo congelado en el norte que contiene el doble de carbono que la atmósfera y se está descongelando debido al calentamiento climático causado por el hombre, son una de las mayores incertidumbres en las proyecciones climáticas futuras

Canadá cede el control de las tierras árticas al territorio inuit

Nunavut, con más de 2 millones de kilómetros cuadrados (800.000 millas cuadradas), es casi tres veces el tamaño del estado estadounidense de Texas. Se cree que posee algunos de los yacimientos de recursos más ricos del país, entre ellos oro, diamantes y minerales de tierras raras. Trudeau firmó un acuerdo de devolución con el primer ministro de Nunavut, P.J. Akeeagok

Cómo fusiono la ciencia occidental con el conocimiento tradicional

La ecologista indígena canadiense Jennifer Grenz abandona el dogma de la restauración colonial para remodelar los sistemas de tierras de acuerdo con las necesidades de la comunidad.

Por Virginia Gewin

Jennifer Grenz es ecóloga indígena en silvicultura en la Universidad de Columbia Británica en Vancouver, Canadá. Crédito: Chad Hipólito para Nature

Antes de comenzar un doctorado en conocimiento indígena y biología de especies invasoras en la Universidad de Columbia Británica en Vancouver en 2015, tuve una crisis existencial. Trabajé para una agencia que manejaba especies de plantas invasoras, pero a pesar de nuestros esfuerzos, algunas especies invasoras inevitablemente regresaban o un nuevo invasor se hacía cargo. Para mí, fue un momento para cuestionar el sentido de erradicar tales especies sin un plan holístico de manejo de la tierra.

Desde entonces, mi viaje científico ha consistido en conectar mi ciencia occidental con la visión indígena del mundo que he heredado como mujer nlaka’pamux de ascendencia mixta. Ahora, cuando salgo al campo como investigador, involucro a arqueólogos, ancianos, científicos del suelo, científicos de plantas y ecólogos históricos para que podamos usar sus conocimientos, para comprender cómo se administró esta tierra en el pasado y cómo debería administrarse en el futuro. En lugar de decir: «¿Cómo nos deshacemos de esta planta invasora?», preguntamos: «¿Qué necesitan las especies de plantas locales culturalmente importantes para florecer?».

Cómo uso la ciencia para proteger el derecho de nacimiento de mi pueblo

En esta imagen, tomada el pasado mes de agosto, estoy de pie en un terreno que está siendo restaurado por el Proyecto de Restauración del Estuario de Cowichan, el más grande de su tipo que jamás haya ocurrido en la isla de Vancouver. Se han retirado dos kilómetros de diques del estuario para volver a conectarlo con los humedales. En 2022, las camas, una flor de color púrpura brillante y una importante fuente de fibra para los pueblos indígenas costeros, florecieron en todo el estuario. El personal de tierras de las tribus Cowichan y yo nos dimos cuenta de que este estuario había sido una importante fuente de alimento para los pueblos indígenas locales. Tuvimos que repensar el proyecto de restauración.

Ahora, los investigadores comunitarios, los ancianos y los guardianes del conocimiento están informando lo que haremos a continuación. En lugar de adherirnos a una línea de base poscolonial de restauración, combinamos tecnologías de teledetección con historias orales para dar forma a las tierras de manera intencionada, guiados por los valores y necesidades de la comunidad.

Naturaleza 625, 416 (2024); doi: https://doi.org/10.1038/d41586-024-00018-7

Por qué la restauración ecológica sin liderazgo indígena no durará

por la Dra. Jennifer Grenz, Universidad de Columbia Británica; Dra. Jennifer Grenz. Imagen: UBC

La Dra. Jennifer Grenz es la investigadora principal del Laboratorio de Ecología Indígena de la Universidad de Columbia Británica. Allí, los investigadores aplican una cosmovisión relacional indígena a la restauración ecológica.

Grenz tiene casi dos décadas de experiencia brindando servicios de consultoría y manejo en el terreno de especies invasoras para todos los niveles de gobierno, así como trabajando con comunidades indígenas en la creación de planes de seguridad alimentaria e iniciativas de sanación de tierras consistentes con los valores y necesidades de la comunidad. Su investigación actual se centra en la aplicación de una cosmovisión indígena a las especies de plantas invasoras en los paisajes de la Columbia Británica, desafiándonos a pensar de manera diferente sobre nuestro papel en la gestión de los ecosistemas a medida que nos enfrentamos a un clima que cambia rápidamente.

Junto con la Dra. Chelsey Armstrong, del Laboratorio de Investigación Ecológica Histórica de la Universidad Simon Fraser, Grenz es coautora de un artículo publicado recientemente en Frontiers in Sustainable Food Systems. En él, introducen el concepto de «restauración pop-up», es decir, restauración fragmentada, desconectada y privilegiada que perpetúa las nociones coloniales de naturalidad. En este último editorial invitado de Frontiers, escribió sobre su último trabajo.

Imagina que estás sentado en tu sala de estar en una noche tranquila con tu familia leyendo un libro, cuando de repente, completos extraños entran por la puerta de tu casa. Si eso no fuera suficiente sorpresa, antes de que puedas encontrar tu voz para preguntar quiénes son, comienzan a reorganizar tus muebles, pintar tus paredes de diferentes colores, embolsar posesiones que son importantes para ti y parecen estar intercambiando la comida en tu refrigerador.

No parecen tener ninguna intención de hacerte daño y trabajan con tal propósito que te cuestionas a ti mismo, preguntándote si es posible que hayas olvidado que en algún momento los contrataste para un proyecto. Estupefacta, finalmente logras preguntar quiénes son y qué están haciendo. Te dicen que están aquí para renovar porque parecía que la casa lo necesitaba, no parece importar que no hayan sido invitados y que no tengas voz ni voto sobre lo que está sucediendo en tu propia casa.

Esta es la mejor analogía que se me ocurre para intentar evocar los sentimientos que experimento como persona indígena cuando los forasteros aparecen en los territorios tradicionales indígenas y comienzan proyectos de restauración ecológica. Sé que no soy la única que experimenta estos sentimientos de intrusión e impotencia. Somos nuestras tierras. No hay separación.

En estos tiempos de crisis ecológica dentro de la llamada provincia de Columbia Británica, Canadá, hemos experimentado eventos climáticos extremos en los últimos años, como el ‘domo de calor’, períodos prolongados de sequía, un aumento significativo tanto en la frecuencia como en la intensidad de los incendios forestales y grandes inundaciones. En respuesta, se han iniciado ampliamente muchos proyectos de restauración ecológica (intentos de reparar el daño ecológico después de perturbaciones o eventos climáticos importantes como estos).

Por heroicos que parezcan estos esfuerzos, no toda restauración ecológica es buena y las buenas intenciones de los involucrados no son suficientes para compensar.

La restauración emergente mantiene las relaciones rotas entre la tierra, la comida y la gente

En nuestro último artículo, introducimos el término «restauración emergente» para describir las iniciativas de restauración que no alcanzan sus objetivos de restauración y la restauración de tierras que continúa discriminando e imponiendo desigualdades en las tierras no cedidas y robadas. Estos esfuerzos son de corta duración y se suspenden rápidamente, ya que carecen de una administración continua y a largo plazo. Se llevan a cabo bajo la lógica de la conservación de fortalezas, que niega el acceso y el uso de áreas a personas cuyos territorios tradicionales han sido utilizados durante milenios. También imponen planes de restauración que privilegian las líneas de base poscoloniales, ignorando los datos culturales e histórico-ecológicos, y las necesidades y valores de los Pueblos Indígenas que aún viven allí en la actualidad. Dra. Jennifer Grenz. Imagen: UBC

La forma en que nosotros [los pueblos indígenas] vemos las tierras es a menudo diferente a la de los profesionales e investigadores de la restauración ecológica de los colonos. Para nosotros, no hay división entre ecosistemas y sistemas alimentarios. Nuestras tierras son, de hecho, paisajes alimentarios, no solo para los humanos, sino para todas las relaciones (animales, aves, insectos, etc.) sobre la tierra. Tratar la tierra como sistemas alimentarios requiere que asumamos la responsabilidad de prácticas continuas de reciprocidad. Cuidamos y administramos la tierra y la tierra nos devuelve. La tierra es más saludable debido a estas relaciones.

Muchos ecólogos ni siquiera son conscientes de que las tierras en las que trabajan hoy en día se encuentran en un estado heredado como resultado de la conformación intencionada de los paisajes por parte de los pueblos indígenas desde tiempos inmemoriales en lugares como la Columbia Británica. Gran parte de las comunidades florales y faunísticas son el resultado de la gestión activa de bosques, humedales y pastizales a través de actividades de administración como la fertilización intensiva, la quema, el fitomejoramiento, el trasplante de plantas, la poda y el rebrote. Muchos de los desafíos a los que se enfrentan nuestras tierras hoy en día no son más que síntomas de la ruptura de las relaciones entre los seres humanos y la tierra causadas por la perpetuación de las nociones coloniales de naturalidad. Una división entre la naturaleza y la comida.

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La perspectiva indígena abre el camino a la reconciliación ecológica

Presentamos la aplicación de una lente de sistemas alimentarios indígenas a la restauración ecológica como una solución para la restauración emergente. Los sistemas alimentarios indígenas son cada vez más reconocidos por sus posibles contribuciones más allá de la salud y el bienestar de la comunidad, como la promoción de la biodiversidad y el uso sostenible de los bosques. A través de nuestros estudios de caso junto con los pueblos St’at’imc y Quw’utsun que trabajan para llevar la sanación a sus territorios, quedó claro que ver la tierra como sistemas alimentarios indígenas nos permite confrontar las suposiciones coloniales sobre la tierra y el uso de la tierra indígena, honrando el pasado y el presente, al tiempo que nos permite centrar los valores y las necesidades de las comunidades en la planificación de la restauración para el futuro. Este enfoque no solo pone en práctica la reconciliación, sino que también ofrece una contribución oportuna para mejorar la seguridad alimentaria dados los desafíos actuales, como la inflación, los problemas de la cadena de suministro y los impactos de los principales eventos climáticos en la producción de alimentos.

La aplicación de una lente de sistemas alimentarios indígenas a la restauración tiene múltiples beneficios, como la soberanía alimentaria y la seguridad alimentaria de las comunidades indígenas, la realización de los beneficios de utilizar una cosmovisión relacional indígena sin cooptar los conocimientos indígenas, la reconexión de las personas con la tierra y el logro de la reconciliación ecológica.

Mi esperanza es que nuestro artículo impida que los restauracionistas se apresuren a actuar como cruzados con capa por el medio ambiente y, en cambio, abracen la sabiduría y las nuevas posibilidades que pueden surgir simplemente de hacer una pausa intencionada antes de actuar. Una pausa para conocer a las personas en cuyas tierras están trabajando, para aprender de ellos sobre sus prácticas de administración y usos de la tierra, para aprender cuáles son sus deseos para su tierra y para reformularse como actores de apoyo en los esfuerzos de sanación de la tierra liderados por la gente de la tierra.

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