Las Crisis de la Ciencia y de la Filosofía (Coincidencias) - Un Universo invisible bajo nuestros pies

Fuente: Colaje imágenes Google

Sin “Pensamiento crítico” una persona tan solo puede aspirar a ser un borrego más de un rebaño manipulable e inmenso, o simplemente no aspirar a explorar el mundo de las ideas y generar una cosmología propia. Y con tal propósito la filosofía ofrece mucho más que las propias enseñanzas de la ciencia. Cuando analizó un estudio científico, suelo indagar también el contexto en el que surgió la idea. Por lo tanto, reviso no solo los antecedentes bibliográficos, sino también los intereses que despiertan en un momento dato y porque motivos. Al fin y al cabo, la ciencia se ha transformado en la controvertida Tecnociencia, en la cual los investigadores tan solo son un elemento más de ese sistema, y el “todo es más que la suma de las partes”. Nuestro “Curso Básico Sobre Filosofía y Sociología de la Ciencia”, alberga los contenidos que impartí hace años en una asignatura sobre estos temas durante un master de postgrado de la UPM a lo lardo de cinco años. Los alumnos, ya ingenieros, solían sorprenderse y preguntarme: ¿Poque no se imparten estos conocimientos en todas las carreras? Al fin y al cabo, resulta básico saber que es la ciencia y el método científico. Sin embargo, hemos llegado a tal estado de (…) como para que ocurran todo tipo de inconsistencias culturales. De aquí que lanzáramos nuestro “Curso Básico sobre Filosofía de la Tecnociencia” denunciando la degradación de la ciencia y del propio “pensamiento crítico”. Cuando redacto estas líneas acabo de recibir un artículo de “Aeon Philosophy Jornal”, revista que os recomiendo, al menos para recibir sus alertas y varios artículos. Este que os muestro hoy lleva el genérico título de ¿Hacia dónde va la filosofía?. Su contenido os lo reproduzco abajo. Sobre la crisis de la filosofía se escribe abundantemente desde hace varias décadas. Y resulta curioso que cuando hablamos interdisciplinariedad, y de la necesidad de incluir las humanidades en las carreras científicas, etc. subliminalmente estemos dinamitando tales buenas intenciones.

En una sociedad utilitarista si le preguntas a alguien que es “Pensamiento crítico” seguramente te responderá ¿Y para que sirve? ¿¿??. ¡Sin comentarios! Empero así se castra progresar y madurar como persona, cavando tu propia fosa intelectualmente. Los científicos denostan casi siempre la filosofía cuando no saben ni que es. ¿Así de “indagadores somos”

Como veréis abajo existen varias razones, aunque siempre impulsadas por el utilitarismo y la ignorancia. No obstante, me ha sorprendido que los males de la filosofía y las agresiones que sufre sean tan semejantes a los de la propia ciencia, como podréis leer más abajo. La especialización, corporativización, comercialización y banalización subyacen en la crítica de la autora. Y yo las aplicaría también a la tecnociencia.

También es cierto que los conocimientos que os hemos impartido en nuestros cursos incumben a la perspectiva de la denominada “Filosofía analítica”, rama (especialización) que ha sido la que se ha salvado, aunque chamuscada. Si discrepo de la autora acerca de la afirmación de que se trata de una escuela anglosajona, lo cual es rotundamente falso, como lo demostramos en nuestro curso de filosofía y que culminó en su momento con el denominado “Círculo de Viena”. Otros términos utilizados por la autora en el texto son “Filosofía pop” y “Filosofía de la Mente”. ¿¿??

No voy a desentrañar en un tema que merecería redactarse un libro extenso, por lo que os adelanto algunos puntos clave (párrafos) de su propio texto, si bien os recomiendo que lo leáis entero. Si nos arrebatan el Pensamiento crítico”, nos convierten en marionetas en manos de los que nos oprimen. Aquí van esos “párrafos, que para mí resultan esenciales.

“Al degradar la importancia del pensamiento generalizado, se oscurece el tejido conectivo que existe naturalmente entre varias disciplinas”

Hoy en día, se pueden ver claramente los efectos de la especialización. Considerada poco más que un pasatiempo frívolo en el siglo XXI, en el mejor de los casos una asignatura optativa, la filosofía es vista por muchos como inadecuada para el sistema de educación orientado a la vocación que se prioriza hoy en día. Las universidades ofrecen cursos que preparan a los estudiantes para el trabajo, mientras que la alfabetización digital se comercializa como el punto de referencia del intelecto y el éxito. La infraestructura educativa está casi unánimemente a favor del aprendizaje cuantificado y de los cursos STEM.

En respuesta al impacto asfixiante de la especialización, algunos escritores y estudiosos han tratado de rectificar la oscuridad de la filosofía tratando de hacerla más relevante para la sociedad. Pero en sus esfuerzos por ampliar el alcance de la filosofía, muchos simplemente han convertido la filosofía en una empresa corporativa. La corporativización –la mutación más flagrante del capitalismo neoliberal– ha tenido un impacto devastador en la filosofía, hasta tal punto de que las ideas y la creatividad se adoptan sólo en la medida en que son comercializables y rentables.

Sin embargo, Nietzsche se habría resistido a la implicación, al tiempo que amonestaba a la sociedad a la celebración de magnates de la tecnología como Jobs y Elon Musk, que simplemente han reforzado el statu quo bajo el disfraz del espíritu empresarial, en lugar de interrumpirlo.

De Botton no está solo en este tratamiento de la filosofía como un dispositivo de marketing de autoayuda, ya que un número alarmante de los llamados libros de «filosofía» que se venden hoy en día son simplemente libros de autoayuda disfrazados de tratados filosóficos (….).

Os dejo pues con el artículo completo.

Juan José Ibáñez

Continúa………

¿Hacia dónde va la filosofía?

La disciplina se encuentra hoy en día en un equilibrio precario entre la especialización incomprensible y la autoayuda barata.

Siobhan Lyons

es una académica en estudios culturales y de medios de comunicación con sede en Sídney, Australia. Su trabajo ha sido publicado por The Washington Post, The Guardian y Philosophy Now, entre otros. Es editora de Ruin Porn and the Obsession with Decay (2018) y autora de Death and the Machine: Intersections of Mortality and Robotics (2018).

Editado porSam Dresser; 3.800 palabras

«Desde que existe un tema como la filosofía, ha habido gente que la odia y la desprecia», reza la primera línea del artículo de Bernard Williams «Sobre odiar y despreciar la filosofía» (1996). Casi 30 años después, la filosofía no es odiada tanto como vista con una mezcla de incertidumbre e indiferencia.

Como dijo recientemente Kieran Setiya en la London Review of Books, la filosofía académica en particular se encuentra «en un estado de cierta confusión«. Hay muchas razones para el estancamiento de la filosofía, aunque las influencias duales de la especialización y la comercialización, en particular, han convertido a la filosofía en algo que apenas se parece a la disciplina tal como la practicaban Aristóteles, Spinoza o Nietzsche.

Los filósofos siempre se han preocupado por la cuestión de cuál es la mejor manera de filosofar. En la antigua Grecia, la filosofía se realizaba con frecuencia al aire libre, en lugares públicos como el Liceo, mientras que las obras filosóficas a menudo se escribían en formato de diálogo. Agustín entregó su filosofía en forma de confesiones. Nicolás Maquiavelo escribió tratados filosóficos en el género literario de los «espejos para príncipes», mientras que su obra más famosa, El Príncipe, fue escrita como si fuera una instrucción para un gobernante. Tomás Moro mantuvo el formato de diálogo que había sido popular en la antigua Grecia cuando escribió su famosa novela filosófica Utopía (1516). A finales del siglo XVI, Michel de Montaigne había popularizado el ensayo, combinando la anécdota con la autobiografía.

En el siglo siguiente, Francis Bacon fue claramente aforístico en sus obras, mientras que Thomas Hobbes escribió Leviatán (1651) en un formato de conferencia. El trabajo de Baruch Spinoza fue inusual al ser modelado a partir de la geometría de Euclides. La Ilustración vio un enfoque divergente de la filosofía en cuanto a la forma y el contenido. Muchas obras mantuvieron el modelo narrativo que había sido utilizado por Maquiavelo y Moro, como en Cándido (1759) de Voltaire, mientras que Jean-Jacques Rousseau volvió a popularizar el formato confesional de la escritura filosófica. Immanuel Kant, sin embargo, era mucho menos accesible en sus escritos. Su estilo, a menudo impenetrable, se haría cada vez más popular en la filosofía, retomado de manera más consecuente en la obra de G. W. F. Hegel. A pesar de la reconocida complejidad de sus obras, ambos filósofos llegarían a tener una influencia duradera en la filosofía moderna.

En el siglo XIX, Friedrich Nietzsche, muy influenciado por Arthur Schopenhauer, escribió en un estilo aforístico, expresando sus ideas, a menudo a medida que se le ocurrían, en ráfagas de prosa enérgica. Hay muy pocos filósofos que hayan logrado captar la importancia y el rigor intelectual de la filosofía siendo tan apasionados y poéticos como Nietzsche. Tal vez esto explique su atractivo perdurable entre los lectores, aunque también explicaría el escepticismo al que a menudo se enfrenta en tradiciones más analíticas, donde Nietzsche no siempre es tratado como un filósofo «serio«.

El siglo XX resultó ser un punto de inflexión crucial. Si bien se publicaron muchas grandes obras, la filosofía también se especializó mucho. El aumento de la especialización en el mundo académico disminuyó la influencia de la filosofía en los artistas y el público en general. La filosofía se involucró menos con la sociedad en general y se dividió en campos estrechamente especializados, como la filosofía de la mente, la hermenéutica, la semiótica, el pragmatismo y la fenomenología.

Hay diferentes opiniones sobre por qué la especialización se apoderó tanto de la filosofía. Según Terrance MacMullan, el auge de la especialización comenzó en la década de 1960, cuando las universidades se estaban radicalizando cada vez más. Durante este tiempo, los académicos comenzaron a descartar a los no académicos como «incautos». El problema creció cuando los académicos comenzaron a emular los estilos cargados de jerga de filósofos como Jacques Derrida, decidiendo hablar principalmente entre ellos, en lugar de con el público en general. Como escribe MacMullan en ‘Jon Stewart and the New Public Intellectual’ (2007): “Es mucho más fácil y cómodo hablar con alguien que comparte tus suposiciones y usa tus términos que alguien que podría desafiar tus suposiciones de maneras inesperadas o pedirte que expliques lo que quieres decir”.

Adrian Moore, por otro lado, explica que la especialización se ve como una forma de distinguirse: Los académicos en general, y los filósofos en particular, necesitan dejar su huella en su profesión para poder progresar, y la única manera realista que tienen de hacerlo, al menos en una etapa temprana de sus carreras, es escribiendo sobre temas muy específicos. cuestiones a las que pueden hacer una contribución genuinamente distintiva.

Moore, sin embargo, lamenta el aumento de la especialización y señala que, si bien en algunos casos pueden ser necesarios especialistas, “existe el peligro de que [la filosofía] acabe sin practicarse en absoluto, de ninguna manera significativamente integrada”.

De hecho, si bien la especialización puede ayudar a los académicos a distinguirse en su campo, su enfoque concentrado también significa que es menos probable que su trabajo tenga un impacto más amplio. Al favorecer la especialización, los académicos no sólo han reducido el alcance de la filosofía, sino que también han excluido involuntariamente a aquellos que pueden tener sus propias contribuciones que hacer desde fuera de la academia.

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EXpertise cuenta mucho en el clima intelectual actual, y tiene sentido que aquellos educados y entrenados en campos específicos reciban mayor consideración que un aficionado. Pero son aquellos filósofos que escribieron sobre una amplia gama de áreas los que dejaron una profunda huella en la filosofía. Aristóteles se dedicó a una plétora de campos, incluyendo la ciencia, la economía, la teoría política, el arte, la danza, la biología, la zoología, la botánica, la metafísica, la retórica y la psicología. Hoy en día, cualquier investigador que se nutra de campos diferentes y «antagónicos» sería acusado de desviarse de su especialización. En consecuencia, los libros monumentales que desafiaron la tradición, desde la Ética a Nicómaco de Aristóteles hasta Más allá del bien y del mal (1886) de Nietzsche, son pocos y distantes entre sí. Esto no quiere decir, sin embargo, que no haya filósofos influyentes. Saul Kripke y Derek Parfit, ambos fallecidos hace poco, son quizás los filósofos más importantes de los últimos años, pero su influencia se limita principalmente al mundo académico. Martha Nussbaum, por su parte, es una de las filósofas más importantes y prolíficas de la actualidad. Sus contribuciones a la ética, el derecho y la emoción han sido muy apreciadas y de gran alcance, y a menudo es elogiada por su estilo y rigor, lo que ilustra que no todos los filósofos se centran en campos estrechos de especialización.

Pero «la plaga de la especialización», como la llama David Bloor, permanece obstinadamente arraigada en la práctica de la filosofía, y «representa una barrera artificial para el libre tráfico de ideas«. John Potts, por su parte, argumenta que el énfasis en la especialización ha desalentado efectivamente la aparición de nuevos iconos:

El dominio de la historia, la filosofía, la teología, la psicología, la filología, la literatura y los clásicos fomentó intelectuales alemanes del calibre de Nietzsche y Weber, por nombrar sólo dos de los eruditos universales más influyentes; Tales cifras se volvieron mucho más raras en el siglo XX, a medida que la investigación académica llegó a favorecer la especialización sobre la generalización.

Al degradar la importancia del pensamiento generalizado, se oscurece el tejido conectivo que existe naturalmente entre varias disciplinas. Se espera, en cambio, que uno se atenga a las metodologías inherentes a su campo. Si, como argumentó Henri Bergson en La mente creativa (1946), se supone que la filosofía «nos lleva a una percepción más completa de la realidad», entonces este énfasis continuo en la especialización hoy compromete cuánto podemos saber realmente sobre el mundo en una profundidad significativa, comprometiendo la tarea de la filosofía misma. Como dijo Milan Kundera en El arte de la novela (1988): “El auge de las ciencias impulsó al hombre a los túneles de las disciplinas especializadas. Cuanto más avanzaba en el conocimiento, menos claramente podía ver el mundo como un todo o su propio yo, y se sumergía aún más en lo que el discípulo de Husserl, Heidegger, llamaba, en una frase hermosa y casi mágica, «el olvido del ser«.

Limitar el enfoque del conocimiento a un solo campo, a un área de especialización, es reducir la propia visión del mundo a las regulaciones de los discursos que compiten entre sí, trivializando el conocimiento como algo reducible a una metodología. En tales condiciones, el conocimiento no es más que un recipiente, un código o una herramienta, algo que hay que dominar y manipular.

Al alejarse de un enfoque más generalizado, la filosofía se despegó cada vez más del estilo más poético que alimentaba su espíritu. James Miller, por ejemplo, llamó a la filosofía anterior al siglo XX una «especie de poesía«. El estilo de escritura poético único de Nietzsche puede explicar gran parte del renombre que sus ideas siguen recibiendo (y también gran parte de las críticas que le dirigieron otros filósofos). La lectura de Nietzsche puede ser a veces ardua y enrevesada, pero nunca es aburrida. De hecho, Tamsin Shaw habló de Nietzsche menos como un filósofo y más como un «filósofo-poeta». Jean-Paul Sartre lo llamó «un poeta que tuvo la desgracia de haber sido tomado por un filósofo».

Mientras que muchos buscaban separar la filosofía de otros estilos y actividades creativas, en particular la poesía y la literatura, Mary Midgley insistía en que «la poesía existe para expresar [nuestras] visiones directamente, en forma concentrada». Incluso Martin Heidegger, cuya escritura era mucho menos poética que la de Nietzsche, pedía «un poeta en un tiempo de indigencia», y veía a los poetas como aquellos que llegan directamente al abismo durante la «noche del mundo».

Por supuesto, el estilo de escritura por sí solo no puede explicar el fracaso de la filosofía; Kant y Ludwig Wittgenstein demostraron ser increíblemente influyentes a pesar de su prosa prohibitiva. Al igual que Nietzsche y Heidegger, sus obras abordaron cuestiones filosóficas monumentales del ser y del conocimiento, alterando la trayectoria de la filosofía misma. Pero a medida que la filosofía se separaba cada vez más del mundo social en el que se centraban sus intereses, la cuestión de si tenía alguna relevancia para las preocupaciones del «mundo real», algo significativo que decir sobre lo que significaba ser humano, se hizo más frecuente, y pronto se convirtió en la crítica predominante cada vez que surgía el tema de la filosofía. Como dijo Bernard Williams en 1996, existe la acusación común de que «la filosofía no obtiene respuestas, o no tiene respuestas a ninguna pregunta que preocupe a cualquier persona adulta». O, como argumentó David Hall, «es la relevancia de la filosofía lo que se cuestiona primero«.

Hoy en día, se pueden ver claramente los efectos de la especialización. Considerada poco más que un pasatiempo frívolo en el siglo XXI, en el mejor de los casos una asignatura optativa, la filosofía es vista por muchos como inadecuada para el sistema de educación orientado a la vocación que se prioriza hoy en día. Las universidades ofrecen cursos que preparan a los estudiantes para el trabajo, mientras que la alfabetización digital se comercializa como el punto de referencia del intelecto y el éxito. La infraestructura educativa está casi unánimemente a favor del aprendizaje cuantificado y de los cursos STEM. En 21, por ejemplo, el Consejo Australiano de Investigación publicó sus resultados de los proyectos aprobados para 2022. De los 2023 proyectos que se aprobaron para 478, 2023 fueron de ingeniería, informática y ciencias de la computación; 131 para ciencias biológicas y biotecnología; 117 para matemáticas, física, química y ciencias de la tierra; 98 para las ciencias sociales, del comportamiento y económicas; y 93 para humanidades y artes creativas.

Stephen Hawking fue uno de los críticos acérrimos de la filosofía en la historia reciente, declarando en 2010 que «la filosofía está muerta«. Para Hawking, la filosofía carecía del rigor empírico de las ciencias. Esta no era una acusación nueva. En Power Failure (1987), Albert Borgmann afirmaba que la ciencia es superior a las humanidades, ya que «siempre hay por consenso casi unánime una mejor teoría actual. Nunca existe tal cosa en las humanidades«. Einstein, escribió, «reemplazó a Newton de una manera en la que Arthur Miller no ha podido reemplazar a Shakespeare«. Sin embargo, lo que Borgmann no entendió es que las teorías filosóficas no están necesariamente destinadas a ser probadas o refutadas, y que las ideas filosóficas no se vuelven obsoletas a medida que otras nuevas toman forma. Como dijo Hall: «el filósofo de la cultura no se ocupa principalmente de las cuestiones de la verdad o falsedad de esta o aquella interpretación, sino de la articulación de aquellas importantes comprensiones que promueven la autoconciencia cultural«.

Steve Jobs y Elon Musk no eran las personas que tenía en mente cuando teorizó sobre el Übermensch

En respuesta al impacto asfixiante de la especialización, algunos escritores y estudiosos han tratado de rectificar la oscuridad de la filosofía tratando de hacerla más relevante para la sociedad. Pero en sus esfuerzos por ampliar el alcance de la filosofía, muchos simplemente han convertido la filosofía en una empresa corporativa. La corporativización –la mutación más flagrante del capitalismo neoliberal– ha tenido un impacto devastador en la filosofía, hasta el punto de que las ideas y la creatividad se adoptan sólo en la medida en que son comercializables y rentables.

En una época dominada por la autoayuda, el culto a Silicon Valley y la normalización de la riqueza excesiva, los filósofos han sido degradados, reemplazados por «líderes de opinión» y think tanks, influencers y empresarios. Kiran Kodithala, en su artículo ‘Becoming the Übermensch’ (2019), incluso ve al bermensch de Nietzsche como un empresario, proporcionando una interpretación particularmente atroz de la filosofía de Nietzsche (….):

Para Kodithala, Steve Jobs puede ser visto como una posible encarnación del elusivo Übermensch de Nietzsche, en gran parte debido a su tenaz búsqueda de la creatividad a pesar de las considerables dificultades. Sin embargo, Nietzsche se habría resistido a la implicación, al tiempo que amonestaba a la sociedad a la celebración de magnates de la tecnología como Jobs y Elon Musk, que simplemente han reforzado el statu quo bajo el disfraz del espíritu empresarial, en lugar de interrumpirlo. Estos no eran los individuos que Nietzsche tenía en mente cuando teorizó el Übermensch, un concepto que se aplicaba menos a un individuo específico que a una idea. Si Nietzsche hubiera tenido la intención de que el Übermensch se aplicara a una persona o personas específicas, lo habría reservado solo para los más grandes artistas. Para Nietzsche, el arte existe como la forma más pura de autoexpresión, y tenía en la más alta estima a figuras como Ralph Waldo Emerson, Goethe y Schopenhauer quienes, sentía, exhibían el espíritu intrínseco de autosuperación.

En el siglo XXI, la creatividad ha sido cooptada por las industrias del capital, y la idea misma de «grandeza» ha perdido su significado, aplicándose cada vez más a aquellos que, según Nietzsche, no hacen más que profanar la cultura y empañar la idea misma de creatividad. La creatividad no es recompensada como un fin en sí mismo, sino simplemente como un método para acumular capital. O, como dice Jenny Odell en How to Do Nothing (21), el arte, la filosofía y la poesía luchan por sobrevivir «en un sistema que solo valora el resultado final«; Tales actividades «no pueden ser toleradas porque no pueden ser utilizadas o apropiadas, y no proporcionan resultados».

Con este fin, las grandes obras filosóficas han sido sustituidas por libros de filosofía pop que se asocian más estrechamente a la industria de la autoayuda que a la filosofía misma. Alain de Botton es una de las figuras más conocidas cuyo lugar en la filosofía contemporánea atestigua este cambio; su organización School of Life (compuesta por un gran equipo de producción) ha convertido la filosofía en un negocio destinado a vender productos efectistas bajo el disfraz de la ilustración contemporánea. Si bien su deseo de romper la brecha entre la filosofía y el público en general es ciertamente encomiable, sus esfuerzos son a la vez una ayuda y un obstáculo para la naturaleza misma de la filosofía. Por un lado, sus libros intentan «modernizar» la filosofía para un amplio público lector que de otro modo podría no estar familiarizado con tales conceptos o filósofos, mientras que, por el otro, su particular estilo de modernización del campo amenaza con reducir la filosofía y los conceptos filosóficos a un truco para curar los problemas de autoestima. Títulos como Cómo Proust puede cambiar tu vida (1997) y Cómo pensar más sobre el sexo (2012) no tienen nada que ver con las grandes obras de la filosofía, al tiempo que promueven la nociva noción de que, si la filosofía ha de tener algún valor ahora y más allá, debe basar su valor en su valor de uso práctico como antídoto contra la enfermedad psicológica de la sociedad.

De Botton no está solo en este tratamiento de la filosofía como un dispositivo de marketing de autoayuda, ya que un número alarmante de los llamados libros de «filosofía» que se venden hoy en día son simplemente libros de autoayuda disfrazados de tratados filosóficos. Uno de esos comentarios del libro dice: «¿Cómo puede Kant consolarte cuando te dejan a través de un mensaje de texto? ¿Cómo puede Aristóteles curar tu resaca? ¿Cómo puede Heidegger hacerte sentir mejor cuando tu perro muere? Ciertamente, ninguno de estos filósofos tuvo la intención de que su trabajo fuera utilizado de esa manera.

En su mordaz reseña de The Meaning of Disgust (2011) de Colin McGinn, Nina Strohminger calificó el libro como «un emblema de la creación más moderna: el libro de filosofía pop. El contenido, el pensamiento o la visión reales son completamente opcionales. El único requisito real es que las páginas aviven el ego del lector, que le hagan sentir que está haciendo algo intelectual por una vez».

Existe la sensación entre los lectores más jóvenes de que la filosofía necesita una identidad o dirección más clara

Estos libros pueden, por supuesto, resultar útiles para muchas personas, pero también corren el riesgo de trivializar nuestras expectativas sobre cómo se supone que debe sentirse el pensamiento filosófico y crítico. Como dijo Christian Lorentzen en el London Review of Books en 2020: «Mucha gente compra libros que proporcionan la ilusión de pensar…». Estos libros pueden ayudar a introducir a los lectores que no están familiarizados con la filosofía a los pensamientos e ideas de algunos de los grandes filósofos, pero no llegan a exigir un compromiso más crítico de los lectores. A lo sumo, pueden hacer que los lectores se sientan un poco mejor, no es un objetivo indigno, pero no es en absoluto uno que concierna a la filosofía misma. Como ha argumentado el biógrafo filosófico Ray Monk, estos libros «podrían tener un propósito». «Pero», añade, «eso no es filosofía«.

En su libro The Nature and Future of Philosophy (2010), Michael Dummett se pregunta: «¿Hacia dónde, entonces, es probable que vaya la filosofía en un futuro próximo?» Es una pregunta que muchas personas, tanto filósofos como no filósofos, se hacen a menudo. De hecho, como señaló recientemente Kieran Setiya, no es raro que la gente se lamente del estado de la filosofía. Especifica que los filósofos de cierta edad tienden a deplorar la falta de dirección de la disciplina, o la falta de grandes figuras influyentes. Pero hay un sentimiento abrumador entre los lectores y practicantes más jóvenes de que la filosofía se encuentra en una etapa particular de incertidumbre o estancamiento, y que necesita una identidad o dirección más clara.

Dummett reconoció que la especialización y las diversas tradiciones opuestas que emanaron de ella han tenido un impacto no pequeño en el futuro de la filosofía: «El obstáculo más grave para el progreso comunitario en la filosofía ha sido el abismo que se ha abierto entre las diferentes tradiciones«. Dummett argumenta que el camino más fructífero que ha tomado la filosofía ha sido la tradición analítica, cuyo principal interés ha sido el lenguaje. Aunque cree que la tradición analítica tiene ciertas fortalezas sobre el enfoque continental en la fenomenología, también ve potencial en una «reconciliación» entre estas tradiciones, creyendo que tal unión podría lograrse mejor a través de un enfoque mutuo en la filosofía de la mente. Tanto los científicos como los filósofos, sostiene, se han obsesionado con la idea de la conciencia, un área que puede, razona, ver cómo estas tradiciones divergentes se encuentran a mitad de camino.

Todavía existe el problema más grande de la falta de comprensión sobre la identidad de la filosofía. La filosofía pop ha inundado el mercado, aumentando la confusión sobre lo que realmente es la filosofía y lo que hace. En el sitio de «filosofía pop» de Penguin Australia, la editorial promociona una lista de libros, de escritores como de Botton, A.C. Grayling y Marie Robert, que ofrecen «algunas perlas de sabiduría para ayudarte a guiarte a lo largo del día». Promover la filosofía pop es una cosa; uno podría esperar que una búsqueda separada de «filosofía» en el sitio web de Penguin arrojara al menos resultados más sustanciales. En cambio, uno se encuentra con una mezcla incongruente de obras de Jordan Peterson, Marco Aurelio, Stephen Fry y Séneca. Tal vez no sea sorprendente que la filosofía se encuentre en tal estado de confusión, cuando las obras filosóficas clásicas aparecen junto a libros ligeros de autoayuda, como si fueran intercambiables. Y aunque los libros académicos pueden resultar más sustanciales en sus ofertas, son notoriamente caros y, a menudo, prohibitivos, lo que significa que son ignorados en gran medida o leídos casi exclusivamente por otros académicos.

Hay una desconexión entre la filosofía tal como fue practicada por Nietzsche, Heidegger y Kant, y lo que se ofrece a los lectores hoy en día. La corporativización y la comercialización no solo han embotado la tolerancia de las personas hacia el pensamiento crítico, sino que han deformado sus expectativas sobre lo que significa leer filosofía, viéndola solo como algo que puede hacerlos más felices. Pero como nos recuerda Monk: «La filosofía no te hace feliz y no debería. ¿Por qué ha de ser consoladora la filosofía?

El propio Nietzsche reconoció que la filosofía puede ser una tarea inquietante. En su último libro, Ecce Homo, afirmó que la filosofía es «un retiro voluntario a regiones de hielo y picos montañosos, la búsqueda de todo lo extraño y cuestionable en la existencia». Escribió: «Uno debe estar hecho para ello, de lo contrario lo más probable es que lo enfríe».

En 2005, dos años antes de su muerte, Richard Rorty señaló de manera similar que «la filosofía no es algo en lo que los seres humanos se embarcan por un sentido innato de asombro…». En cambio, Rorty creía que la filosofía es «algo a lo que [las personas] se ven obligadas cuando tienen problemas para reconciliar lo viejo y lo nuevo, la imaginación de sus antepasados con la de sus contemporáneos más emprendedores». David Hall argumentó una vez que: “La función principal del filósofo practicante es articular la autocomprensión cultural. Y si el filósofo no logra proporcionar tal comprensión, fracasa en la tarea que es su razón de ser.

La filosofía, por supuesto, no está destinada a ser para todos, y Nietzsche lo sabía. Es fácil ver por qué Bertrand Russell sentía que Nietzsche era elitista, cuando Nietzsche afirmó: «Sólo estos son mis lectores, mis lectores legítimos, mis lectores predestinados: ¿qué importa el resto? -El resto no es más que la humanidad. Sin embargo, en muchos sentidos, las obras de Nietzsche ejemplifican lo mejor de la filosofía. No eran de naturaleza académica, pero tampoco eran abiertamente comerciales. Eran obras apasionadas y de tremenda fuerza literaria. Nietzsche no se veía a sí mismo como un filósofo en el sentido tradicional, lo que ayuda a explicar su lugar poco convencional en la historia filosófica. Sin embargo, Nietzsche se veía a sí mismo como parte de una colectividad. Mientras que Borgmann parecía enfrentar a los científicos entre sí en una batalla continua de superioridad, Nietzsche reconoció que se estaba inspirando en los que vinieron antes, y que sus propios lectores también se inspirarían en él. En Daybreak (1881), una de sus primeras y más subestimadas obras, escribe: “Todos nuestros grandes mentores y precursores se han detenido por fin, y no es el más noble y gracioso de los gestos con los que se detiene la fatiga: ¡también nos sucederá a ti y a mí! ¡Qué preocupación, sin embargo, es eso para ti y para mí! ¡Otros pájaros volarán más lejos!

De hecho, Nietzsche ha influido en una gran cantidad de pensadores sucesivos, aunque ningún otro filósofo desde entonces ha tenido un impacto tan duradero. Claramente, el énfasis de nuestro siglo en el conocimiento cuantificado, la especialización y la comerciabilidad ha creado un clima intelectual que no solo devalúa el pensamiento filosófico, sino que ha convertido a la filosofía misma en algo que nunca se suponía que debía ser.

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